Наверх
Главная » А

Шри Ауробиндо — Письма о йоге. Том 1

24 апреля 2013 (164) Нет комментариев Опубликовал:

Раздел первый. Супраментальная эволюция

Были времена, когда стремление к духовному достижению было интенсивнее и шире распространено, по крайней мере, в определенных цивилизациях, чем сейчас или чем даже на протяжении нескольких последних веков. Ибо ныне кривая, похоже, начинает новый виток поиска, стартующий от достигнутого в прошлом и идущий к более высокому будущему. Но всегда, даже в эпоху Вед или в Египте, духовное достижение или оккультное знание было доступно немногим, они не были распространены во всей человеческой массе. Человеческая масса эволюционизирует медленно, содержа в себе все стадии эволюции от материального и витального человека до человека ментального. Ничтожно малая часть ее прошла дальше этих пределов, открывая двери оккультного и духовного знания и подготавливая восхождение эволюции за ментального человека в духовное и супраментальное существо. Иногда это меньшинство оказывало огромное влияние, как это было в Индии времен Вед, в Египте или, согласно преданию, в Атлантиде, и определяло лик цивилизации расы, оставляя на нем глубокий отпечаток духовности или оккультизма; иногда это меньшинство обособлялось в своих тайных школах или орденах, не оказывая прямого влияния на цивилизацию, погруженную в материальное невежество или хаос и тьму, или в тяжеловесное внешне просвещение, отвергающее духовное знание.

Циклы эволюции всегда тяготели вверх, но это - циклы, а не восхождение по прямой линии. Поэтому процесс производит впечатление серии восхождений и нисхождений, однако все эссенциальное[1], достигнутое в эволюции, сохранялось или же, будучи временно затемнено, вновь всплывало в новых формах, подходящих новым эпохам.  Творение низошло по всем ступеням бытия от Суперразума [Supermind] до Материи, и на каждой ступени оно создало мир, царство, план или порядок, соответствующие этой ступени. В сотворении материального мира произошло погружение этого нисходящего Сознания во внешнее Несознание и всплытие его из этого Несознания ступень за ступенью, которое будет продолжаться до тех пор, пока оно не раскроет все свои высшие духовные и супраментальные пики и не проявит их силы здесь, в Материи. Однако даже в Несознании есть тайное Сознание, которое трудится, можно сказать, согласно вовлеченной и скрытой Интуиции, присущей ему. На каждой стадии развития Материи, на каждой стадии Жизни эта Интуиция берется за работу, соответствующую этой стадии, и действует из-за вуали, поддерживая и вынуждая появление непосредственно необходимого в работе созидательной Силы. В Материи есть Интуиция, которая простирается на всю деятельность материального мира - от электрона до солнца, планет и того, что они содержат. В Жизни есть Интуиция, которая аналогичным образом поддерживает и направляет игру и развитие Жизни в Материи, пока она не становится готовой для ментальной эволюции, чьим средством является человек. В человеке тоже творение следует тому же идущему вверх процессу - Интуиция внутри развивается пропорционально уровню его достижений в прогрессе. Даже точный интеллект ученого, склонный отрицать отдельное существование или превосходство Интуиции, все же, не мог бы реально продвигаться вперед, если бы за ним не стояла ментальная Интуиция, которая позволяет ему сделать шаг вперед или намекает на то, что должно быть сделано. Поэтому Интуиция присутствует в начале вещей, в их середине и в их завершении.

Но Интуиция обретает свою собственную форму, лишь когда кто-то идет за ментальные в духовные владения, ибо лишь там она полностью выходит из-за вуали и раскрывает свою истинную природу. Одновременно с ментальной эволюцией человека начался процесс другой эволюции, который подготавливает появление духовного и супраментального существа. Он протекал по двум направлениям, одно - открытие оккультных сил, тайно присутствующих в Природе, и скрытых планов и миров, которые Материя прячет от нас; другое - открытие души человека и духовного себя. Если предание об Атлантиде верно, там был прогресс, который привел к огромному оккультному знанию, но не смог пройти дальше. В Индии времен Вед мы имеем иную линию, линию духовного самораскрытия; оккультное знание присутствовало и здесь, но оно оставалось предметом подчиненным. Можно сказать, что здесь, в Индии, царство Интуиции пришло первым, интеллектуальный Разум развился лишь спустя какое-то время в более поздней философии и науке. Но в действительности, массы людей того времени, и это совершенно очевидно, жили всецело на материальном плане, поклоняясь Божествам материальной Природы в ожидании от них совершенно материальных вещей. Усилие ведических мистиков открывало им сокрытые вещи через внутреннее зрение, слух и переживание, доступное ограниченному числу провидцев и мудрецов, бдительно хранивших тайну от человеческой массы - мистик всегда настаивает на тайне. Этот расцвет Интуиции на духовном плане вполне можно отнести на счет быстрого выхода эссенциальных достижений, принесенных из предыдущего цикла. Если мы проанализируем духовную историю Индии, мы найдем, что вслед за достижением этих высот наступает нисхождение, стремящееся овладеть каждой более низкой ступенью уже развившегося сознания и присоединить ее к духовному на его вершине. За ведической эпохой последовала мощная вспышка интеллекта и философии, которые еще принимали духовную истину за свою основу и старались достичь ее заново, но уже не через прямую Интуицию или оккультный процесс, как это делали ведические провидцы, а посредством способности ума на рефлективное, спекулятивное, логическое мышление; одновременно были развиты процессы йоги, которые использовали мыслящий разум как средство достижения духовной реализации, одухотворяя, в то же самое время, и сам этот разум. Затем последовала эра развития философии и йогических процессов, которые все больше и больше использовали эмоциональное и эстетическое существо как средство духовной реализации и одухотворяли эмоциональный уровень в человеке через сердце и чувство. Это сопровождалось Тантрическими и другими процессами, которые использовали ментальную волю, витальную волю, волю чувств и делали их инструментами и объектом одухотворения. В Хатхайоге и в различных попытках обожествления тела тоже заметно направление усилия, старающегося достичь того же и по отношению к живой Материи; но здесь еще предстоит открыть истинный и надлежащий метод и силу Духа в теле. Поэтому можно сказать, что универсальное Сознание после своего нисхождения в Материю начало эволюцию по двум линиям: одна - это линия восхождения к открытию Себя и Духа, другая - это линия нисхождения через уже прошедшие эволюцию уровни разума, жизни и тела для принесения вниз на эти уровни духовного сознания ради осуществления таким образом некоего тайного намерения в творении материальной вселенной. Наша йога по самому своему принципу принимает, суммирует, делает этот процесс полным, устремляется к высшему из возможных, супраментальному, уровню и приносит его сознание и силу вниз, в разум, жизнь и тело.

Состояние нынешней цивилизации, материалистической, с направленным вовне интеллектом и усилием жизни, которое вы находите столь нездоровым, есть эпизод, но эпизод, вероятно, неизбежный. Ибо если одухотворение разума, жизни и тела, сознательное присутствие Духа даже в физическом сознании и материальном теле и есть то, что должно быть достигнуто, то эпоха, которая выдвигает Материю и физическую жизнь на передний план и посвящает себя усилию интеллекта, направленному на открытие истины материального существования, должна была, вероятно, прийти. С одной стороны, материализуя все вплоть до самого интеллекта, она создает большие трудности для духовного искателя, о которых вы говорили, но с другой стороны, она утверждает важность жизни в Материи, важность, которую духовность прошлого была склонна отрицать. Между прочим, она сделала одухотворение этой жизни необходимым для духовного поиска и тем самым помогла нисходящему движению эволюционизирующего духовного сознания в земной природе. Большего от этой эпохи требовать мы не можем; ибо результат, к которому она сознательно стремится, должен был бы, скорее, задушить и погасить духовный элемент в человечестве; лишь благодаря давлению противоположностей и вмешательству свыше последствия ее будут духовны.

***

Все фазы человеческой истории могут рассматриваться как развитие земного сознания, где каждая фаза имеет свое собственное место и значение; так и эта материалистическая интеллектуальная фаза должна была прийти, и она, без сомнения, имеет свое назначение и смысл. Нужно также принять во внимание и то, что в одном из своих результатов она была экспериментом, позволившим увидеть, как далеко и куда пройдет человеческое сознание с интеллектуальным и внешним контролем над Природой, имея лишь физические и интеллектуальные средства, без вмешательства какого-либо более высокого сознания и знания - или как она может помочь своим сопротивлением приближению духовного сознания, растущему вопреки всем превратностям, чтобы добиться контроля над Материей и повернуть ее к Божеству, как это пытались сделать Тантрики и Вайшнавы с эмоциональной и нижней витальной природой, не довольствуясь Ведантическим поворотом разума ко Всевышнему. Но вряд ли можно зайти еще дальше и предположить, что сам этот материализм является чем-то духовным или что это темное, смутное и бурное состояние современной Европы было совершенно необходимой подготовкой нисхождения Духа. Эта тьма и насилие, которые, похоже, тяготеют к тому, чтобы разрушить тот свет идеализма и желание гармонии, которые смогли установиться в разуме человечества, совершенно очевидно, вызваны нисхождением яростных и темных витальных Сил, стремящихся овладеть человеческим миром ради своих собственных, а не духовных намерений. Действительно, такое низвержение асурических сил из темных витальных миров было предсказано некоторыми оккультистами как первый результат давления Божественного нисхождения на их витальное царство, но это расценивалось как битва, а не как помощь Божественной Победе. Взбивание Материи попыткой человеческого интеллекта победить материальную Природу и использовать ее в своих интересах может разрушить что-то из пассивности и инерции, но это делается с материалистическими целями, в раджасическом духе, с отверганием духовности как своей ментальной основы. Такая попытка может закончиться и, похоже, действительно заканчивается, в хаосе и дезинтеграции, тогда как новая попытка созидания и реинтеграции, похоже, сочетает в себе темную неподатливость материальной Природы с возрождением варварской жестокости и неистовства полу животной витальной Природы. Что прикажете делать со всем этим духовным силам или какая им польза от этого взбивания энергий материальной вселенной? Путь Духа - это путь мира, света и гармонии; если битва неизбежна, то именно из-за присутствия таких сил, которые стремятся либо уничтожить духовный свет, либо помешать ему. В духовном изменении инерция должна смениться божественным миром и покоем, раджасическая беспокойная энергия - спокойным и могучим, чистым и освобожденным динамизмом, а разум должен стать податливым для работ более высокого Света знания. Каким образом деятельность Материализма может способствовать этой перемене?

Материализм вряд ли может быть духовным по своей основе, ибо его основной метод диаметрально противоположен духовному. Духовный подход - изнутри вовне, способ материализма - извне вовнутрь. Он делает внутреннее результатом внешнего, по сути, феноменом Материи, и он работает на это видение вещей. Он ищет пути «усовершенствовать» человечество внешними средствами, и одно из его главных усилий направлено на то, чтобы сконструировать такой совершенный социальный механизм, который научит и заставит людей быть тем, чем они должны быть. Утрата эго в Божестве - это духовный идеал; здесь вместо него предлагается принесение индивидуума в жертву милитаристскому и индустриальному Государству. Где во всем этом хоть капля духовности? Духовность может прийти лишь с раскрытием разума, витала и физического глубочайшей душе, более высокому Себе, Божеству, подчинением разума, витала и физического духовным силам, использованием их как инструментальных каналов внутреннего Света, более высокого Знания и Силы. Зачастую, «духовными» ошибочно называют совсем иные вещи, ментальные, эстетические, витальные, но в них отсутствует та суть, без которой слово утрачивает свое истинное значение.

***

Когда на витальный мир оказывается давление, вызванное готовящимся Нисхождением свыше, этот мир, обычно, низвергает что-то из себя в человеческий. Витальный мир очень велик, и по своим размерам он значительно превосходит человеческий. Но, обычно, он управляет через влияние, а не через нисхождение. Конечно, эта часть витального мира всегда стремится держать человечество под своей властью и препятствует верхнему Свету.

***

Витальное нисхождение не может воспрепятствовать супраментальному - еще меньше на это способны подчиненные нации, действуя своей материальной силой, поскольку супраментальное нисхождение есть, главным образом, духовный факт, который повлечет свои неизбежные внешние последствия. Что предыдущие витальные нисхождения сделали, так это извратили Свет, который пришел вниз, как это случилось в истории христианства, где они овладели учением и лишили его сколь-нибудь широкого осуществления. Но Суперразум по определению есть Свет, который не может быть разрушен, если он приходит в своем собственном праве и когда он приходит сам. Это лишь когда он отступает и позволяет низшим Силам сознания использовать ослабленную и уже отклоненную Истину, знание может быть захвачено витальными Силами и превращено в слугу их собственных намерений.

***

В целом, все что вы говорите, сводится лишь к тому, что это - мир медленной эволюции, в которой человек появился из зверя и еще не вышел из него, в которой свет вышел из тьмы, а более высокое сознание - из сперва мертвого, а затем борющегося и беспокоимого сознания. Появляется духовное сознание, и именно в этом духовном сознании можно встретить Божество. Религии, полные витального и ментального смешанного беспокойного и невежественного вещества, могут получать лишь проблески Божества; позитивистский рассудок, с его сомнениями, основанными на видении вещей, как они есть, и отказывающийся верить во что-то, что может быть или будет, и вовсе не способен ничего увидеть. Духовное - это новое сознание, которое должно эволюционизировать и которое эволюционизировало. Вполне естественно, что сначала - и в течении долгого времени - лишь немногие могут достичь полного света, тогда как огромное большинство, которое, в свою очередь, по сравнению со всей человеческой массой ничтожно мало, достигает его лишь частично. Но то, что было достигнуто немногими, на какой-то стадии эволюции может стать полнее и шире, что мы и пытаемся осуществить. Однако это более великое сознание света, мира и радости нельзя получить сомнением и скепсисом, которые только и способны, что отступать к существующему, говоря: «Это невозможно; того, чего не было в прошлом, не может быть и в будущем; то, что так несовершенно реализовано, не может быть реализовано в будущем лучше». Необходима вера, воля или, по крайней мере, упорная потребность и стремление - чувство, что одним только этим я не могу довольствоваться; стремление к нему, которое не исчезнет, пока это не сделано. Вот почему дух скептицизма и отрицания стоит на пути, ибо он препятствует созданию условий, в которых может развернуться духовное переживание.

***

Нисхождение суперразума - это долгий процесс или, по крайней мере, требующий длительной подготовки, и можно лишь сказать, что работа порой продолжается, энергично продвигаясь к завершению, порой ее задерживает то, что поднимается снизу и требует работы над ним, прежде чем будет возможен дальнейший прогресс. Процесс представляет из себя процесс духовной эволюции, сжатой в краткий период; тем не менее, она могла бы быть осуществлена (тем, что люди посчитали бы чудесным вмешательством), но только если бы человеческий разум был бы более податливым и менее привязанным к своему неведению, чем сейчас. Как нам представляется, сперва оно должно проявиться в немногих, а затем расширяться, но не похоже, что оно преодолеет землю мгновенно. Не стоит чересчур много говорить о том, что оно сделает и как оно сделает это, ибо все это суперразум установит сам, действуя из Божественной Истины в нем, и разуму не нужно стараться проложить для него рельсы, по которым он побежит. Естественно, освобождение от подсознательного неведения и от болезни, продолжительность жизни, устанавливаемая по желанию, и изменение функций тела должны быть среди финальных элементов супраментальной перемены; но детали этих вещей нужно оставить супраментальной Энергии, действующей в соответствии с Истиной своей собственной природы.

Нисхождение супраментала неизбежно по логике вещей, а потому произойдет непременно. Именно из-за непонимания того, чем является супраментал, непонимания значения появления сознания в мире несознательной Материи люди не могут понять неизбежность и этого. Мне кажется, что если бы во времена ничем не нарушаемого царствования неодушевленной Материи в начале Земли появился наблюдатель, он назвал бы любое обещание появления жизни в мире мертвой земли, камня и минерала абсурдом и химерой; позднее он совершил бы ту же ошибку, сочтя появление мысли и разума в животном мире абсурдом и химерой. То же происходит и сейчас с появлением суперразума в запинающемся менталитете этого мира человеческого сознания и его рассуждающего неведения.

***

Вполне возможно, что на отдельных уровнях, не на супраментальном, были периоды гармонии, впоследствии нарушенной, - но они могли быть лишь стадией или местом отдыха в дуге духовной эволюции, идущей из Несознания.

***

Здесь подразумевается Божество в своей эссенциальной манифестации, которое обнаруживает себя нам как Свет и Сознание, Сила, Любовь и Красота. Но в своей нынешней космической манифестации Всевышний, будучи Бесконечным и ничем не ограничиваемым, может проявить в Себе, в своем сознании, полном неисчислимых возможностей, что-то, что представляется противоположным ему, что-то, в чем возможны Тьма, Несознание, Инерция, Бессознательность, Дисгармония и Дезинтеграция. Именно это мы и видим в основе материального мира и говорим сегодня о нем как о Несознании - Несознательном Океане Ригведы, в котором Один был скрыт и поднимается в форме этой вселенной, или, как ее иногда называют, небытии, Асат. Неведение, которое является характерной чертой нашего разума и жизни, есть результат этого происхождения из Несознании. Более того, в эволюции из несознательного существования, естественно, возникают силы и существа, которые заинтересованы в поддержании всего, что отрицает Бога, в ошибке и несознании, в боли, страдании, тьме, смерти, слабости, болезни, дисгармонии, зле. Отсюда идет искажение манифестации здесь, его неспособность явить истинную суть Божества. Но, все же, в самой этой основе эволюции есть все, что божественно, вовлеченное и стремящееся выйти в эволюции: Свет, Сознание, Сила, Совершенство, Красота, Любовь. Ибо в самом Несознании и за всеми искажениями Неведения сокрыто и работает Божественное Сознание, которое должно появляться все больше и больше, отбрасывая в конце свои маски. Вот почему говорится, что мир призван выразить Божество.

Ваше заявление о супраментальной эволюции верно за исключением того высказывания, что в результате ее все человечество в целом станет супраментальным. Нисхождение, скорее, установит супраментальный принцип в эволюции, как с появлением мыслящего Разума и Человека в земной жизни был установлен ментальный принцип. На земле будет раса супраментальных существ, как ныне на ней есть раса ментальных существ. Сам же человек обретет большую возможность подъема к промежуточным планам, стоящим между разумом и суперразумом, делая их силы живой реальностью своей жизни, что приведет к великим переменам в человечестве на земле, хотя вряд ли будет означать исчезновение ментальной ступени из восходящей лестницы, поскольку продолжение существования ментальной расы будет необходимо, чтобы та служила ступенью между виталом и супраменталом в эволюционном движении Духа.

Такое нисхождение верхних существ, о котором вы говорите, может рассматриваться как часть процесса изменения. Но главной частью изменения будет появление супраментального существа и организация здесь супраментальной природы, как это было с появлением на последней стадии эволюции ментального существа и организацией ментальной природы. Сегодня я предпочитаю не говорить о нисхождении верхних существ, ибо мой опыт говорит, что это ведет к пустому и зачастую эгоистическому романтизму, который отвлекает внимание от реальной работы, работы по реализации[2] Божества и трансформации природы.

***

То, что мы делаем, если и когда мы достигнем успеха, будет началом, не завершением. Это будет основанием нового сознания на земле - сознания с бесконечными возможностями манифестации. Вечный прогресс имеет место в манифестации, и вне нее прогресса нет.

Если бы спасение души от физической оболочки было целью, тогда не было бы нужды в супраментализации. Достаточно было бы духовной Мукти и Нирваны. Если цель состоит в том, чтобы подняться к надфизическим планам, то и тогда в супраментализации нет нужды. Можно было бы войти в какие-нибудь небеса посвящением себя Господу тех небес. Но это - не прогресс. Иные миры - это миры типические, каждый фиксирован в своем собственном виде, типе и законе. Эволюция имеет место на земле, и поэтому земля является надлежащим полем для прогресса. Существа других миров не прогрессируют от одного мира к другому. Они остаются фиксированными в своем собственном типе.

Чисто монистический Ведантин говорит, что все есть Брахман, что жизнь - это греза, нереальность, существует только Брахман. Кто-то обретает Нирвану или Мукти, а затем живет лишь до спадения тела, затем такой вещи как жизнь, больше не будет.

Они не верят в трансформацию, поскольку считают разум, жизнь и тело неведением, иллюзией, - единственной реальностью является не имеющий признаков безотносительный Сам, или Брахман. Жизнь есть вещь относительностей, в чистом Себе всякая вещь и все, что относительно, исчезает. Какая может быть польза от трансформации иллюзии и можно ли трансформировать иллюзию, которая никогда ничем иным быть не может, как бы ее ни трансформировали, кроме как иллюзией? Для них не существует такой вещи, как «Нирваническая жизнь».

Это лишь некоторые йоги ставят своей целью ту или иную трансформацию, кроме трансформации неведения в знание. Идея варьируется: иногда это - божественное знание или сила, или божественная чистота, или этическое совершенство, или божественная любовь.

Что должно быть преодолено, это сопротивление Неведения, которое не желает трансформации природы. Если удастся преодолеть его, старые духовные идеи не будут создавать преград.

Предполагается не супраментализация человечества в массе, а установление принципа супраментального сознания в земной эволюции. Если это сделано, все необходимое будет развито самой супраментальной Силой. Поэтому широкое распространение миссии не является чем-то важным. Важно осуществить это в небольшом числе; это - единственная трудность.

Если трансформация тела полная, это означает освобождение от подчинения смерти - но это не означает, что придется сохранять одно и то же тело все время. Когда будет нужна перемена, будет создаваться новое тело, но сейчас нельзя сказать, как это будет делаться. Нынешний метод заключается в физическом рождении - некоторые оккультисты полагают, что придет время, когда в этом не будет нужды, однако этот вопрос следует оставить на решение супраментальной эволюции.

На вопросы о суперразуме отвечать сейчас смысла нет. Суперразум не может быть описан в выражениях, понятных разуму, ибо выражения будут ментальными и разум будет понимать их ментально и упустит их истинный смысл. Поэтому это было бы пустой тратой времени и энергии, которая должна быть посвящена предварительной работе - психизации[3] и одухотворению существа и природы, без чего супраментализация невозможна. Пусть вся динамичная природа, ведомая психическим, наполнится духовным светом, миром, чистотой, знанием, силой; пусть впоследствии она обретет переживание промежуточных духовных планов и будет знать их, чувствовать и действовать с пониманием их; затем можно будет говорить и о супраментальной трансформации.

***

Что из себя представляет совершенная техника йоги или, скорее, йоги, изменяющей мир или изменяющей Природу? Не той, что берет человека, затрагивая где-то в нем маленькую частичку, забрасывает крючок и вытягивает его лебедкой вверх в Нирвану или Парадиз. Техника йоги, изменяющей мир, должна быть такой же многообразной, гибкой, терпеливой, всеохватывающей, как и сам мир. Если она не имеет дела со всеми трудностями и возможностями и не работает заботливо над каждым необходимым элементом, имеет ли она хоть какой-нибудь шанс на успех? И может ли совершенная техника, которую может понять каждый, сделать это? Это отнюдь не похоже на написание маленькой поэмы в заданном размере с ограниченным числом модуляций. Уж если вы используете для сравнения поэму, это должна быть Махабхарата Махабхарат, вот что должно быть сделано. А что, в сравнении с ограниченным греческим совершенством, представляет из себя техника Махабхараты?

Далее, какая польза от vicАrabuddhi в этом случае? Если кто-то должен достигнуть нового сознания, которое превосходит рассуждающий интеллект, сможет ли он сделать это в тех чертах, которые должны оцениваться и пониматься рассуждающим интеллектом, контролирующим каждый шаг, диктующим, что следует делать, каковы масштабы достигнутого, как нужно идти, в чем ценность того или иного шага? Если кто-то поступает так, выйдет ли он с уровня рассуждающего интеллекта в то, что превосходит его? А если кто-то вышел, как могут другие судить о том, что он делает, пользуясь интеллектуальными мерками? Как можно судить о том, что находится за пределами обычного сознания, находясь в этом обычном сознании? Разве не единственно перерастанием себя можете вы чувствовать, переживать, судить о том, что превосходило вас? Какова ценность суждения без чувства и опыта?

То, что будет делать супраментал, разум не может ни предвидеть, ни установить. Разум - это неведение, ищущее Истину, тогда как супраментал по самому своему определению является Сознанием-Истиной, Истиной, владеющей собою и осуществляющей себя своей собственной силой. В супраментальном мире несовершенство и дисгармония обречены на исчезновение. Но наше намерение сейчас - это не превращение земли в супраментальный мир, а принесение вниз супраментала как силы и установленного среди остального сознания - пусть он работает там и осуществляет себя так, как это произошло, когда в Жизнь и Материю спустился Разум и работал там как Сила для своего осуществления. Этого будет достаточно, чтобы изменить мир и изменить Природу разрушением ее нынешних границ. Но что, как, в какой степени он сделает это, ничего сейчас сказать нельзя - когда Свет будет здесь, Свет сам будет делать свою работу - когда супраментальная Воля встанет на землю, эта Воля сама будет решать. Она установит совершенство, гармонию, творение-Истину; что до остального, что ж, пусть оно остается остальным - вот и все.

***

Все человечество не может быть изменено сразу. Что нужно сделать, это принести Верхнее Сознание вниз в земное сознание и установить его там как постоянную реализованную силу. Как в Материи были установлены и воплощены разум и жизнь, так установить и воплотить супраментальную Силу.

***

Невозможно изменить все в мановение ока - мы всегда говорили, что все человечество не изменится в момент Нисхождения. Но что можно сделать, это установить более высокий принцип в земном сознании так, что он останется и будет усиливаться и разворачиваться в земной жизни. Именно так должен работать новый принцип в эволюции.

***

Он [мир] и хочет, и не хочет того, чего он еще не получил. Все, что супраментал может дать, внутренний разум мира хотел бы иметь, однако его внешний разум, его витал и физическое не хотят платить за этот приз. Но, в конце концов, я стараюсь не изменить весь мир сразу, а лишь принести вниз что-то, чего в нем еще нет, новое сознание и силу.

***

Эта трансформация не может быть сделана индивидуально или лишь единично. Никакая индивидуальная трансформация, не занятая работой для земли (что означает больше, чем любая индивидуальная трансформация), не может быть ни возможной, ни полезной. Также нет и индивидуального человеческого существа, которое могло бы своей собственной силой осуществить трансформацию, нет и такой цели у йоги, создавать тут и там индивидуального сверхчеловека. Задачей йоги является принесение супраментального сознания вниз на землю, фиксация его там, создание новой расы с принципом супраментального сознания, управляющим внутренней и внешней индивидуальной и коллективной жизнью.

Эта сила, воспринимаемая индивидуумом за индивидуумом в соответствии с их подготовкой, установит супраментальное сознание в физическом мире и тем создаст ядро для своей собственной экспансии.

***

Сперва именно через отдельных индивидуумов оно [супраментальное сознание] станет частью земного сознания, а затем развернется из первых центров и будет все более овладевать глобальным сознанием, пока не станет установленной здесь силой.

***

Все это абсурд. Нисхождение супраментала означает лишь то, что Сила будет здесь, в земном сознании, живой реальностью, как мыслящий ментал и верхний ментал уже находятся здесь. Но животное не может воспользоваться присутствием мыслящей ментальной Силы, а неразвитый человек - присутствием верхней ментальной Силы - точно так же никто не сможет воспользоваться присутствием супраментальной Силы. Также я достаточно часто говорил, что сперва она будет для немногих, не для всей земли - будет лишь растущее ее влияние на земную жизнь.

***

О нем [нисхождении суперразума в земное сознание] не обязательно будет известно каждому. Кроме того, даже если бы нисхождение и происходило, человеку нужно было бы быть готовым, прежде чем он смог бы достичь финального изменения.

***

Не полностью, ибо это [трансформация Космического Разума, Жизни и Материи] - не наше дело. Это самих себя мы должны трансформировать и изменить земное сознание принесением супраментального принципа в эволюцию. Будучи здесь, он непременно окажет мощное влияние на всю земную жизнь - как это сделал разум через эволюцию людей, но гораздо более великое.

***

Такая сила, как супраментальная, не может спуститься, не произведя обширной перемены в земных условиях. Из этого не следует, что все будут супраментализованы, и этого не нужно - но сам разум окажется под влиянием, как жизнь оказалась под влиянием развивающегося разума земли.

***

Ничего перманентного не может быть сделано без реальной супраментальной Силы. Но в результате ее нисхождения интуиция будет становится в человеческой жизни все более и более развитой силой, и другие промежуточные силы, стоящие между разумом и суперразумом, тоже станут более обычными и разовьют организованную деятельность.

***

Откуда вы знаете, что она [наша йога] не окажет воздействия на обычных людей? Она неизбежно увеличит их возможности, и хотя все не смогут подняться к вершине, для земли это все равно будет означать великие перемены.

***

Напротив, они [простые люди] не смогут не чувствовать, что более великие Свет и Сила пришли на землю.

***

Божественное Сознание действует не из соображений обретения или утраты; это - человеческая платформа, необходимая для человеческого развития. Божеству, говорит Гита, нечего обретать, нет ничего, чего бы оно не имело, однако оно посылает вперед свою силу деятельности в манифестацию. Это земное сознание, а не супраментальный мир, выиграет в результате нисхождения супраментального принципа - это достаточная причина для его нисхождения. Супраментальные миры остаются, как были, и никоим образом не задеваются нисхождением.

***

«Раскрытие снизу»[4] означает следующее: супраментальная сила, нисходя, пробуждает отклик снизу в земном сознании, так что супраментальная деятельность может быть сформирована в самой материальной. В земном сознании есть все, вовлеченное как потенциальная возможность, жизнь, разум, суперразум, - но лишь когда сила жизни низошла с плана жизни в материальный план, стала возможна активная и сознательная организованная жизнь; также лишь с нисхождением разума пробудился и мог быть организован латентный разум в Материи. Супраментальное нисхождение должно создать такого же рода раскрытие снизу, так, что супраментальное сознание сможет быть организовано в материальном.

***

Она [земля] содержит все потенциальные возможности, которые вышли в ее начале, а также многое, что еще не выражено.

***

Да. Земля является местом эволюции, где все силы встречаются и стараются проявиться и где из их работы должно быть что-то развито. На других планах (ментальном, витальном и т. д.) эволюции нет - каждый действует обособленно по своему собственному закону.

***

[Земное сознание:] Сознание одной только Земли. Существует самостоятельное глобальное сознание Земли (как есть оно и у других миров), которое эволюционизирует с эволюцией жизни на планете.

***

Да, все это является земным сознанием - минерал = материи, растение = витально-физическому творению, животное = витальному творению, человек = ментальному творению. В земное сознание, ограниченное так разумом, виталом и материей, должно прийти супраментальное творение. Безусловно, сперва оно не может быть во многих - но даже если на первых порах оно будет иметь место в немногих, это не означает, что оно не повлияет на других или не изменит баланс всей земной природы.

***

Нет причины, почему бы растительной, животной и человеческой жизни не эволюционизировать в Истине, а не в Неведении - раз на земном плане появится знание.

***

Он [суперразум], если он принесен вниз в материальное сознание, может прямо воздействовать на все - в нынешнем положении вещей он находится латентно позади и действует через различных посредников.

***

[Прямая супраментальная деятельность в настоящем в растениях:] Нет, так сказать нельзя. Это работает витальная сила, но в этой Силе-Жизни есть своего рода лежащая в ее основе Интуиция, которая имеется за всей деятельностью, и именно ее можно назвать отраженной или делегированной Силой, за спиной которой стоит латентный суперразум.

***

Если бы духовное и супраментальное было одним и тем же, как, по вашим словам, полагают мои читатели, тогда все святые, преданные, йогины и садхаки всех времен были бы супраментальными существами и все, что я написал о суперразуме, было бы ненужно, бесполезно и совершенно излишне. Любой, имеющий духовные переживания, был бы супраментальным существом; Ашрам был бы битком набит супраментальными существами, равно как и любой другой Ашрам в Индии. Духовные переживания могут утвердиться во внутреннем сознании и изменить его, трансформировать, если угодно; можно постичь Божество всюду, Себя во всех и всех в Себе, универсальную Шакти, делающую все вещи в мире; можно ощущать себя погруженным в Космического Себя или быть исполненным экстатической бхакти или Ананды. Но при этом в других частях природы могут и обычно продолжают думать, пользуясь интеллектом или, в лучшем случае, интуитивным разумом, используя ментальную волю, чувствуя радость и горе на витальной поверхности, подвергаясь физическим неприятностям и страдая от борьбы жизни в теле со смертью и болезнью. В таком случае перемена будет состоять лишь в том, что внутренний сам будет наблюдать все, не будучи потревоженным или сбитым с толку, с совершенно ровным отношением ко всему, принимая все как неизбежную часть Природы, неизбежную, по крайней мере, до ухода из Природы к Себе. Это - не трансформация, как я ее понимаю. С супраментальной переменой должны прийти совершенно иная сила знания, воля иного рода, эмоции и эстетика совсем иной светлой природы, иная конституция физического сознания.

***

Духовную реализацию можно иметь на любом плане контактом с Божеством (которое есть всюду) или восприятием Себя внутри, чистого и не задеваемого внешними движениями. Суперразум является чем-то трансцендентальным - динамичным Сознанием-Истиной, которого здесь еще нет, чем-то, что должно быть принесено свыше.

***

Только супраментал является всезнанием. Все под ним, от Надразума [Overmind] до Материи, есть Неведение - Неведение, растущее от уровня к уровню к полному знанию. Под суперразумом возможно знание, но не всезнание.

***

Я не сказал, что все, кроме супраментальной Истины, является ложью. Я сказал, что полной Истины ниже супраментала нет. В надразуме Истина суперразума, цельная и гармоничная, начинает разделяться на части, на множество истин, противостоящих друг другу и стремящихся к полному самоосуществлению, к созданию своего собственного мира или же к превалированию или к участию в мирах, созданных комбинацией различных отдельных Истин и сил-Истин. Ниже по шкале дробление становится все более выраженным, чтобы допустить позитивную ошибку, ложь и, в конце, несознание, подобное несознанию Материи. Этот мир вышел здесь из Несознания и развил Разум, который является инструментом Неведения, старающегося достичь Истину через ограничение, конфликт, путаницу и ошибку. Вернуться к надразуму, если кто-то может сделать это полностью, что нелегко для физических существ, значит встать на границах супраментальной Истины с надеждой войти в нее.

***

Здесь не может быть ментального правила или определения. Человек сперва должен жить в Божестве и достигнуть Истины - воля и сознание Истины организуют жизнь.

Это в недеятельном Брахмане бывают поглощенными, если ищут Лайю или Мокшу. Можно жить в Персональном Божестве, но не быть поглощенным в нем. Что до Всевышнего Божества, оно держит в себе мировое существование, и именно в сознании Всевышнего Божества оно движется, поэтому вхождением во Всевышнего поднимаются над подчинением Природе, но не выходят из всякого сознания мирового существования.

Общая Божественная Воля во вселенной - в прогрессирующей манифестации во вселенной. Но это - общая воля; она допускает уход отдельных душ, которые не готовы упорствовать в мире.

Это не бессмертие тела, а сознание бессмертия  в теле может прийти с нисхождением надразума в Материю или же в физический разум или с прикосновением модифицированного супраментального Света к сознанию физического разума. Это - предварительные раскрытия, но не супраментальное осуществление в Материи.

Если супраментал предрешен, ничто не сможет помешать ему; но здесь все вырабатывается через игру сил, и неблагоприятная атмосфера или условия могут задержать, даже если и не могут воспрепятствовать. Даже если вещь предрешена, она не может представляться чем-то определенным здесь в сознании (надразуме-разуме-витале-физическом), пока игра сил не дошла до определенной точки, откуда нисхождение не только имеет место, но и неотвратимо.

***

Супраментальная перемена - это высшая стадия сиддхи, и не похоже, что она произойдет так скоро; однако между нормальным разумом и суперразумом есть много уровней, и восхождение на один из них или нисхождение их сознания легко можно принять за супраментальную перемену.

Абсолютно невозможно подняться к собственно  плану Ананды (кроме как в глубоком трансе), пока не достигнуто супраментальное сознание, не реализовано, не обретено; однако вполне можно и естественно ощущать какую-то форму  сознания Ананды на любом уровне. Это сознание, где бы оно ни ощущалось, идет из плана Ананды, но оно очень ослабляется и модифицируется, приспосабливаясь к меньшей силе восприятия низших уровней.

***

Я полагаю, что готовится развитие именно Силы-Истины и Силы-Ананды в надразумном сознании. Сама трансцендентальная Ананда могла бы низойти только после полной супраментализации существа и означала бы огромную перемену в земном сознании. Это божественная Истина в надразуме и божественная Ананда в надразуме, вот что может сейчас готовить свою манифестацию, и именно на это указывают эти переживания.

***

Именно суперразум мы должны принести вниз, проявить, реализовать - ничто более высокое на этой стадии эволюции невозможно - кроме как в виде отражения в сознании или делегированной силы, модифицированной в своем нисхождении.

***

Я не знаю, что Махатма Ганди понимает под полной реализацией.[5] Если он подразумевает такую реализацию, когда реализовывать больше нечего, когда дальнейшее развитие невозможно, я согласен - я сам говорил о дальнейшем божественном прогрессе, о бесконечном развитии. Но вопрос не в этом: вопрос в том, может ли быть превзойдено Неведение, может ли полная эссенциальная реализация превратить сознание из тьмы в свет, из инструмента Неведения, ищущего Знание, в инструмент или, скорее, в манифестацию Знания, идущую к более великому Знанию, в расширяющийся Свет, поднимающуюся в еще более великий Свет, - возможно это или нет. Мне представляется, что это конверсия не только возможна, но и неизбежна в духовной эволюции существа здесь. Воплощение жизни здесь не имеет с этим ничего общего. Это воплощение не жизни, а сознания и его энергии, чьей лишь фазой или силой является жизнь. Как жизнь развила разум и воплощение модифицировалось в соответствии с этим развитием (разум как раз и является главным инструментом неведения, ищущего знания), так разум может развит суперразум, который по своей природе является знанием, не ищущим себя, а проявляющим себя своей собственной автоматической силой, и воплощение снова может модифицироваться или быть модифицировано свыше, чтобы соответствовать этому развитию. Вера - необходимое средство достижения реализации, потому что мы невежественны и еще не знаем того, что стремимся реализовать; в действительности, вера является знанием, намекающим на себя неведению до своей полной манифестации, она есть первые проблески, посланные вперед еще не взошедшим Солнцем. А когда Солнце встанет, в проблесках больше не будет нужды. Супраментальное знание само поддерживает себя. Оно не нуждается в поддержке веры; оно живет своей собственной определенностью. Вы можете сказать, что вера потребуется для дальнейшего прогресса, для дальнейшего развития. Нет, ибо дальнейшее развитие будет протекать на основе Знания, а не Неведения. Мы будем идти в свете Знания к его собственным более широким перспективам самоосуществления.

***

Эволюция из Несознания могла бы и не быть мучительной, если бы не сопротивление; она могла бы быть нарочито медленным и прекрасным расцветанием Божества. Нужно уметь видеть, как прекрасна может быть, и обычно бывает, внешняя Природа, хотя сама она внешне «несознательна». Почему должен рост сознания во внутренней Природе поражаться столь многочисленными уродствами и злом, пятнающими красоту внешнего творения? Из-за извращения, рожденного от Неведения, которое входит с Жизнью и возрастает в Разуме - это та Ложь, то Зло, что родились из-за глубокого сна Несознания, отделяющего свою деятельность от света тайного Сознания, которое все время находится внутри него. Но все могло бы быть по-другому, если бы определяющая Воля Всевышнего не положила, что возможность искажения несознанием и неведением должна быть поддержана, чтобы они были отвергнуты через предоставленный им шанс - поскольку всякая возможность должна где-то проявиться; когда она будет отвергнута, Божественная Манифестация в Материи будет более великой, чем она могла бы быть в противном случае, ибо она будет комбинировать все возможности, вовлеченные в это трудное творение, а не некоторые из них, как вполне могло бы случиться в более легком и менее напряженном творении.

«От красоты к более великой красоте, от радости к более великой интенсивной радости особым регулированием чувств» - да, это было бы нормальным ходом божественной манифестации, как бы ни была она постепенна, в Материи. «Неприятный звук и отталкивающий запах» порождены дисгармонией между сознанием и Природой и не существуют сами по себе; они не приходили бы к освобожденному и приведенному в гармонию сознанию, ибо были бы чужды его бытию, они не поражали бы правильно развивающиеся в гармонии друг с другом душу и Природу. Даже «извергающийся вулкан, разрушительная гроза и свирепый тайфун» сами по себе грандиозны и прекрасны, они опасны или страшны лишь для сознания, неспособного встретить их или иметь с ними дело, или заключить договор с духами Ветра и Огня. Вы полагаете, что манифестация из Несознания должна была быть тем, чем она является здесь и сейчас, что мира Материи иного рода быть и не может, однако гармония материальной Природы, взятой самой по себе, показывает, что он не обязательно должен быть дисгармоничным, полным зла и страдания, яростно клокочущим творением - психическое существо, если бы оно с самого начала могло проявиться в Жизни и Разуме и вести эволюцию, вместо того, чтобы действовать из-за вуали, стало бы принципом гармонии, всегда изливающейся вовне: каждый, кто хоть раз ощущал психическое, действующее внутри него без вмешательства витала, согласится, что оно привело бы именно к такому результату, проистекающему от безошибочного восприятия психического, от его верного выбора, гармоничного действия. И если этого не произошло, то потому, что Темные Силы сделали Жизнь претендентом из инструмента. В реальности Врагов, в природе их роли, в тенденции их усилий не может усомниться тот, с чьего внутреннего зрения снята печать и кто имел с ними неприятное знакомство.

***

Нельзя отрицать, нет такого духовного опыта, который отрицал бы тот факт, что это - неидеальный и неудовлетворительный мир, глубоко отмеченный печатью неадекватности, страдания, зла. Действительно, такое восприятие близко к стартовой точке духовного импульса - кроме как у немногих, к которым более великое переживание приходит спонтанно без того, чтобы их подталкивало к нему сильное или захлестывающее, ранящее или отчётливое ощущение Тени, покрывающей всю сферу этого проявленного существования. Но еще остается вопрос, действительно ли, как это утверждают, сущностный характер всего проявления или, по крайней мере, пока речь идет о физическом мире, по своей природе таков, что желание рождения, воля проявить или сотворить должны рассматриваться как первородный грех, а уход из рождения или проявления - как единственно возможный путь спасения. Для тех, кто понимает это так или подобным образом - а их большинство, - существуют хорошо известные способы решения, прямой путь к духовному избавлению. Но в равной степени это может быть и не так, а лишь казаться таковым нашему неведению или частичному знанию - несовершенство, зло, страдание могут быть преследующим обстоятельством или печальным эпизодом, а не самим условием проявления, не самой сутью рождения в Природе. А коли так, то высшая мудрость будет заключаться не в бегстве, а в стремлении победить здесь в разрешающем союзе с Волей, стоящей за миром, в обнаружении духовных ворот к совершенству, которые будут одновременно проходом для полного нисхождения Божественного Света, Знания, Силы, Блаженства.

Весь духовный опыт утверждает, что над скоротечностью этого проявленного мира, в котором мы живем, в чьих узких границах мы идем ощупью и боремся, есть Перманентный, чьими характерными чертами является бесконечность, самосуществование, свобода, абсолютный Свет, абсолютное Блаженство. Лежит ли, в таком случае, непроходимая пропасть между тем, что есть в запредельном, и тем, что есть тут; являются ли они двумя вечными противоположностями, и действительно ли, что лишь оставив эту авантюру во Времени позади прыжком через пропасть, могут люди достичь Вечного? Именно этим, похоже, кончается линия опыта, доведенная до сурового вывода буддизма, чуть мягче сформулированного монистической духовностью определенного типа, которая допускает некую связь между миром и Божеством, но которая, все же, противопоставляет их друг другу как, по меньшей мере, истину и иллюзию. Но имеется также и другой и бесспорный опыт, который говорит, что Божество есть здесь во всем так же, как и свыше и позади всего, что все находится в Том и является Тем, когда мы возвращаемся от его видимости к его Реальности. Это - многозначительный и многое освещающий факт, что Знающий Брахмана, даже двигаясь и действуя в этом мире, даже подвергаясь всем его ударам, может жить в некоем абсолютном мире, свете и блаженстве Божества. В таком случае здесь есть нечто иное, чем это простое антагонистическое противопоставление - здесь есть мистерия, проблема, которая, как следовало бы допустить, имеет не такое безнадежное решение. Эта духовная вероятность указует за себя и несет луч надежды во тьму нашего падшего существования.

И сразу возникает первый вопрос: является ли этот мир всегда неизменной последовательностью одних и тех же феноменов или в нем есть эволюционный толчок, эволюционный факт, есть лестница, идущая из первозданного внешнего Несознания ко все более и более развитому сознанию, восходящая от уже развитого еще дальше, поднимающаяся на высочайшие пики, которые пока находятся за пределами наших обычных границ? И если так, то каково значение, каков фундаментальный принцип, какой логический вывод следует из существования такого процесса? Все, похоже, указует на такой процесс как на факт - на духовную, а не на просто физическую эволюцию. И здесь тоже имеется подтверждающая линия духовного опыта, в котором мы обнаруживаем, что Несознание, из которого все стартовало, является лишь внешним, ибо в нем есть вовлеченное Сознание, обладающее бесконечными возможностями, сознание не ограниченное, а космическое и бесконечное, Божество, скрытое и самозаточенное в Материю, но со всеми потенциальными возможностями, спрятанными в ее тайных глубинах. Из этого видимого Несознания каждая потенциальная возможность обнаруживает себя при его изменении: сперва организуется Материя, запечатывающая Дух, живущий внутри, затем Жизнь, появляющаяся в растении и соединенная в животном с растущим Разумом, затем развивается и сам Разум и организуется в человеке. Эта эволюция, этот духовный процесс - остановится ли он внезапно здесь, на несовершенном ментальном существе, называемом «Человек»? Или может ее секрет заключается в простом ряде перерождений, единственным венчающим результатом которых является труд, доведенный до точки, откуда она сможет постичь свою собственную тщету, отречься и прыгнуть в какое-то изначальное нерожденное Существование или Несуществование? Однако есть, по меньшей мере, возможность, переходящая в уверенность, что существует сознание, куда более великое, чем то, которое мы зовем Разумом, и что дальнейшим восхождением по лестнице мы можем дойти до той точки, откуда владения материального Несознания, витального и ментального Неведения кончаются, откуда сознание по самому своему принципу становится способно на такое проявление, которое освобождает не частично, не несовершенно, а радикально и всецело это заточенное Божество. В таком видении каждая стадия эволюции представляется обязанной нисхождению все более и более высокой Силы сознания, поднимающей земной уровень, творящей новый пласт; однако высшим Силам еще предстоит низойти, и именно с их нисхождением загадка земного существования получит свое разрешение и не только душа, но и сама Природа найдет свое освобождение. Это - та Истина, которую видела в проблесках со все возрастающей полнотой ее выражения череда провидцев, названных впоследствии Тантрой героями-искателями и божественными искателями, и которая сейчас может приближать точку своего полного откровения и переживания. И тогда, какой бы тяжелый груз борьбы, страдания и тьмы ни лежал на мире, если этот высокий результат ждет нас, все, что было, не может считаться сильным и отважным слишком большой ценой за грядущую славу. В любом случае, тень редеет; есть Божественный Свет, что склоняется над миром, а не только далекое несообщающееся Сияние.

Правда в проблеме еще остается вопрос, почему все то, что пока еще есть, - эти незрелые начала, этот долгий и бурный проход - было необходимо, почему должна взиматься столь тяжкая и обременительная плата, почему зло и страдание должны были постоянно присутствовать. Что до «как», непосредственной причины, падения в Неведении, не говоря о «почему», то здесь весь духовный опыт приходит к согласию. Именно отделение, обособление, принцип изоляции от Перманентного и Одного приводит к этому; это происходит потому, что эго возвышает себя в мире ради себя, придавая особое значение своему собственному желанию и самоутверждению, предпочитая их своему объединению с Божеством и своему единству со всеми; это происходит потому, что вместо одной Верховной Силы, Мудрости, Света, определяющих гармонию всех сил, каждой Идее, Силе, Форме позволено осуществлять себя так далеко, как она только может сделать это своей обособленной волей в массе бесконечных возможностей с неизбежным в конце конфликтом с другими. Разделение, эго, несовершенное сознание, поиски вслепую и усилия, направленные на собственное отдельное самоутверждение, и являются непосредственной причиной страдания и неведения этого мира. Раз сознания отделились от одного сознания, они неизбежно падают в Неведение, а последним результатом Неведения было Несознание; из темного необъятного Несознания встает этот материальный мир, а из него поднимается душа, пробивающаяся в эволюции в сознание, притягиваемая к скрытому Свету, восходящая, но еще слепо, к утерянному Божеству, из которого она пришла.

Но почему вообще это произошло? Один общий способ постановки вопроса и ответа следует отмести сразу - человеческий способ, его этический бунт и осуждение, его эмоциональный протест. Ибо это не надкосмический, ни с чем ни считающийся персональный Бог, сам совершенно не вовлеченный, как полагают некоторые религии, в падение, навязал зло и страдание созданиям, сотворенным по его капризному указанию. Божество, которое мы знаем, является Бесконечным Бытием, в чье бесконечное проявление пришли эти вещи - это само Божество находится здесь, позади нас, пронизывающее проявление, поддерживающее мир своим единством; это именно Божество несет в нас ношу падения и его темных последствий. Если свыше Оно стоит вечно в своем совершенном Свете, Блаженстве и Мире, Оно также есть и здесь; его Свет, Блаженство и Мир тайно поддерживают здесь все; в нас самих есть дух, центральное присутствие, более великое, чем серия поверхностных личностей, которое, как и само Божество, не побеждается судьбою, которую несут они. Если мы находим это Божество внутри себя, если мы знаем себя как этот дух, один по сути и бытию с Божеством, это - наши врата освобождения, в нем, даже окруженные дисгармонией этого мира, мы можем оставаться светлыми, полными блаженства, свободными. Об этом свидетельствует многовековой духовный опыт.

Но все же, каково назначение и источник дисгармонии - почему пришло это разделение и эго, этот мир мучительной эволюции? Почему должно зло и горе входить в божественное Добро, Блаженство и Мир? Нелегко ответить на это человеческому интеллекту на его собственном уровне, ибо сознание, которому принадлежит источник этого феномена и где он автоматически оправдывается в надинтеллектуальном знании, является космическим, а не индивидуализированным человеческим интеллектом; оно смотрит в более обширные пространства; оно имеет иное видение и иначе познает, имеет иные границы сознания, чем человеческий рассудок и чувство. Человеческому разуму можно ответить, что, будучи в себе, Бесконечный мог быть свободен от этих пертурбаций, но раз проявление началось, возникла также и бесконечная возможность, а среди бесконечных возможностей, которые универсальная манифестация по самой своей функции должна проработать, было, совершенно очевидно, отрицание, внешне эффективное отрицание (со всеми его последствиями) Силы, Света, Мира, Блаженства. Если спросят, почему даже как возможность оно должно было быть допущено, ответ, самый близкий к Космической Истине, который может дать человеческий интеллект, состоит в том, что в отношениях или в переходе Божества в Единстве в Божество во Множестве эта зловещая возможность на определенном этапе стала неизбежной. Ибо когда она появляется, она обретает для Души, нисходящей в эволюционное проявление, неотразимую привлекательность, которая в человеческих выражениях и на земном уровне может быть интерпретирована как зов неведомого, радость опасности, трудности и авантюры, желание попытаться свершить невозможное, осуществить неисчислимое, сотворить новое и еще не сотворенное из себя и своей жизни как материала, очарование противоречий и трудность приведения их в гармонию - все это, переведенное на иное, надфизическое, супрачеловеческое сознание, более высокое и широкое, чем ментальное, и было тем искушением, которое привело ее к падению. Ибо для изначального существа света на границе нисхождения единственно неизвестными были глубины пучины, возможности Божества в Неведении и Несознании. С другой стороны, от Божественного Единства шло широкое согласие, сострадательное, разрешающее, помогающее, высшее знание, что это - необходимо, что, появившись, это должно быть осуществлено, что появление этого является, в определенном смысле, частью неизмеримой мудрости, что если погружение в Ночь неизбежно, то и всплытие в новый беспрецедентный День тоже несомненно, и что только так может свершиться определенная манифестация Всевышней Истины - прорабатыванием ее феноменальных противоположностей как стартовой точки, как условия, необходимого для трансформирующего всплытия. В это согласие входило также желание великого Жертвоприношения, нисхождение самого Божества в Несознание, чтобы принять ношу Неведения и его последствий, вмешаться как Аватар и Вибхути, идущий между двойным знаком Креста и Победы к осуществлению и освобождению. Слишком образный перевод невыразимой Истины? Но без образов как показать интеллекту мистерию, далеко его превосходящую? Это лишь когда кто-то пересек барьер ограниченного интеллекта и посвящен в космическое переживание и знание, которые видят все из идентичности, тогда высшие реалии, что лежат за этими образами, - образами, отвечающими земной действительности, - принимают свои собственные божественные формы и ощущаются как простые, естественные, само собой разумеющиеся в своей сути вещи. Только вхождением в это более великое сознание можно постичь неизбежность этого самотворения и его назначение.

В действительности, это - Истина проявления, лишь как она представляется сознанию, когда то стоит на пограничной линии между Вечным и нисхождением во Время, где связь между Одним и Множеством в эволюции является самообусловленной, в зоне, где все, что должно быть, подразумевается, но еще не активно. Однако освобожденное сознание может подняться выше, туда, где проблемы больше не существует, и видеть оттуда в свете высшей идентичности, где все предопределено в автоматически самосуществующей истине и самооправдывается в глазах абсолютного сознания, мудрости и абсолютного Восторга, что имеются за всяким творением и не-творением, и где и утверждение, и отрицание, оба, видятся глазами неописуемой Реальности, которая принимает и примиряет их. Но это знание невозможно передать человеческому разуму: его язык света слишком труден для расшифровки, сам свет слишком ярок для сознания, приученного к гнету и неясности космической загадки и запутанного в ней, чтобы найти ключ или уловить ее секрет. В любом случае, лишь когда мы поднимаемся в дух за пределы владений тьмы и борьбы, перед нами открывается все ее значение, там душа избавляется от ее загадки. Подняться к этой высоте освобождения есть истинный выход и единственное средство обретения неоспоримого знания.

Но освобождение и трансцендентация вовсе не обязательно ведут к исчезновению, полному уходу из проявления; они могут подготовлять освобождение, раскрывающееся в деятельность высшего Знания и интенсивность Силы, которая может трансформировать мир и принести осуществление эволюционному толчку. Это - восхождение, из которого нет больше падения, обретшее крылья или самоподдерживающееся нисхождение света, силы и Ананды. Это присуще бытию, которое проявляется как самостановление; но чем должно быть проявление, каковы его выражения, его баланс энергий, организация принципов, зависит от действующего в созидательной силе сознания, от силы сознания, которое Бытие высвобождает из себя для манифестации.

Это - в природе Бытия, быть способным градировать и варьировать свои силы сознания и обусловливать в соответствии с градацией и вариацией свой мир или уровень и масштабы своего самораскрытия. Проявленное творение ограниченно той силой, к которой оно принадлежит, в соответствии с которой оно видит и живет, и оно может видеть больше, жить мощнее, изменять свой мир только раскрытием или движением к более великой силе сознания, которое было над ним, или вызывая его нисхождение. Именно это и происходит в эволюции сознания в нашем мире, мире неодушевленной материи, рождающем под давлением этой необходимости силу жизни, силу разума, вносящую в него новые формы творения, и который еще продолжает трудиться, чтобы привести, вызвать нисхождение в него некой супраментальной силы. Это - дальнейшая операция созидательной силы, которая движется между двумя полюсами сознания. На одной стороне имеется тайное сознание, находящееся внутри и свыше, которое содержит в себе все потенциальные возможности (там - вечно проявленные, здесь - ожидающие рождения) света, мира, силы и блаженства. На другой стороне имеется иное сознание, внешнее, находящееся на поверхности, внизу, которое стартует из внешней противоположности - несознания, инерции, постоянного гнета, возможности страдания - и растет получением в себя все более и более высоких сил, которые вынуждают его постоянно переделывать свое творение в более широких границах, где каждое новое созидание такого рода выносит что-то из внутренней потенциальной возможности, делая все более и более вероятным принесение вниз Совершенства, ожидающего свыше. Так долго, пока поверхностная личность, которую мы называем собою, помещает свой центр в нижних силах сознания, загадка ее собственного существования, ее назначения, ее необходимости остается для нее неразрешимой; если что-то от истины и можно было бы сообщить этому внешнему ментальному человеку, он уловил бы это лишь несовершенно и, вероятно, ошибочно бы интерпретировал и использовал. Истинная субстанция его продвижения состоит больше из огня веры, чем из какого-то зримого и несомненного света знания. Только подъемом к более высокому сознанию за ментальную линию, а потому к сверхсознательному относительного него, каким он является сейчас, может он вынырнуть из своей неспособности и своего неведения. Его полное освобождение и освещающее знание придут, когда он пересечет линию границы и войдет в свет нового суперсознательного существования. Это и есть та трансцендентация которая была целью устремления мистиков и духовных искателей.

Но само по себе это ничего не меняет в творении здесь - уход освобожденной души из мира для самого этого мира ничего не меняет. Однако это пересечение линии, если оно используется не только для восхождения, но и для нисхождения, означает трансформацию линии из того, чем она является сейчас, крышки, барьера, в проход для верхних сил сознания Бытия, которые сейчас находятся выше. Это означало бы новое творение на земле, внесение окончательных сил, которые изменили бы условия здесь в такой степени, что вызвали бы подъем творения в полное изобилие духовного и супраментального света, сменив нынешнее всплытие в сумерки разума изо тьмы материального несознания. Лишь в таком половодье реализованного духа воплощенное существо может знать смысл всего, значение и временную необходимость его нисхождения во тьму и ее условия, и одновременно изменять их светлой трансформацией в проявление здесь раскрытого и больше не завуалированного и не замаскированного или внешне искаженного Божества.

***

Вы, я полагаю, не читали  Загадки этого мира[6], а там я привожу сходное решение. Способ решения Х чересчур «ведантически-теистичен» - я вижу это как отношения между Одним и Множеством. Вначале именно вы (не тот человек, что ныне жалуется, а центральное существо) принимали и даже ратовали за авантюру Неведения; горе и борьба являются неизбежными следствиями погружения в Несознание и эволюционного всплытия из него. Объяснение заключается в том, что оно преследует цель, которая состоит в эвентуальной игре Божественного Сознания и Ананды не только в их изначальной трансцендентальности, но и в условиях, ради которых это погружение в Несознание было необходимо. По своей сути, это - космическая проблема, и она может пониматься только из космического сознания. Если вы хотите решения, которое могло бы быть приведено в согласие с резонами человеческого разума, боюсь, что такого нет. И уж конечно, если бы вселенную делали человеческие существа, они преуспели бы куда больше; да только когда они создавались, их не оказалось рядом, чтобы проконсультироваться. Только ваше центральное существо было там, а оно в своей безрассудной смелости было гораздо ближе к смелости Вивекананды или Х, чем к ропщущей осмотрительности вашего нынешнего ворчащего и трепещущего ума - в противном случае, оно никогда не спустилось бы в авантюру. Или, может, оно не понимало, ради чего оно спускалось? То же и о влачащих свой крест. Даже сейчас они влачат его, ибо что-то в них любит нести крест, потому что предпочитает страдания. Так?

***

Монизм европейского типа обычно бывает пантеистическим, и он столь плотно переплетает вселенную с Божеством, что их вряд ли можно разделить. Но какое объяснение злу и страданию тогда может быть? Индийская точка зрения такова: Божество является глубочайшей субстанцией вселенной, но оно есть также и вне нее, трансцендентально; добро и зло, счастье и несчастье являются лишь феноменами космического существования, вызванными разделением и уменьшением сознания в проявлении, но они не являются ни сутью, ни частью ни нераздельного целого сознания Божества, ни нашего собственного духовного существа.

***

Инволюция - это инволюция Божества в Несознание, и она осуществляется вставлением промежуточных планов (надразума, разума, витала - затем следует погружение в Несознание, которое является источником материи). Но все это не является процессом эволюции наоборот, ибо в таковом нет нужды; это - шкала сознания, предназначенная для того, чтобы сделать возможной эволюцию, восходящую вверх.

***

Есть три силы космоса, которым подчинены все вещи - творение, сохранение и разрушение; все сотворенное существует какое-то время, затем разрушается. Отведение Силы разрушения означает творение, которое не будет разрушено, а будет существовать и развиваться всегда. В Неведении разрушение необходимо для прогресса - в Знании, в творении-Истине законом является закон постоянного развертывания без какой-либо Пралайи.

***

[Великие катастрофические катаклизмы при нисхождении суперразума:] Не обязательно. Великие перемены произойдут непременно, но они не обязательно должны быть катастрофическими. Когда происходит сильное давление сил надразума, форсирующее наступление перемен, тогда, скорее, происходят катастрофы - из-за сопротивления и столкновения сил. Супраментал имеет более великую, а в своей полноте совершенную власть и способность приводить все в гармонию, которая может преодолеть сопротивление другими средствами, нежели драматическая борьба и штурм.

***

Да, здесь был некоторый прогресс [психическая перемена], а всякий прогресс в психическом или в духовном сознании садхака облегчает нисхождение. Но основная причина состоит в том, что принцип надразума, который является промежуточной тайной поддержкой нынешней земной природы со всеми ее ограничениями, все более и более подвергается давлению со стороны супраментала и пропускает все более великие Свет и Силу. Ибо так долго, пока надразум вмешивается (принцип надразума - это игра сил, где каждая старается реализовать себя как Истину), закон борьбы остается, а с ним - шанс для враждебных Сил.

***

Насколько я вижу, если супраментал будет установлен в Материи, трансформация станет возможна при значительно менее беспокойных условиях, чем сейчас. Эти плохие условия вызваны тем фактом, что Неведение владеет, а враждебные Силы правят, не собираясь отдавать свою власть, а в земном сознании нет полной силы Света, которая не только бы встретила, но и превзошла бы всю их силу тьмы.

***

Слабость аргумента проистекает от заложенной с самого начала предпосылки, что даже после супраментализации будут продолжаться атаки и трудности. В супраментальном сознании такие атаки невозможны - сосуществование супраментала и тьмы в одном существе и теле невозможно. По той же причине супраментализация телесного сознания стоит как условие успешной трансформации. Если атаки продолжаются и могут достигать своего, это означает, что телесное сознание еще не супраментализировано.

***

Нисхождение супраментала может ускорить ход вещей, но он не собирается действовать как патентованное лекарство, или менять все в мановение ока.

***

Именно самые темные ночи готовят самые великие рассветы - и это потому, что именно в глубочайшее сознание материальной жизни мы должны принести не промежуточный проблеск, а полную игру божественного Света.

***

1.2.34 Считается, что это - всегда год манифестации. 2.3.45 является годом силы - когда проявленная вещь достигает полной силы. 4.5.67 есть год полной реализации.




[1] При переводе словб, являющиеся терминами этой йоги, приводились в максимально близкой к оригиналу форме. Эти термины не подменялись привычными, но неадекватными, то есть не передающими оригинального смысла, выражениями. Литературному же аспекту в этих вопросах отводилось десятое место:  стилистика и даже общепринятая грамматика везде, где это было оправдано, уступали дорогу семантике.

Поскольку в русском языке нет слова, адекватно передававшего бы смысл слова «essential», (слово «сущностное» имеет иной оттенок) зачастую оно будет приводится в виде транскрипции словом «эссенциальное». (Прим. переводчика)

[2] Слово реализация, часто используемое в оригинале и традиционно используемое в переводах на русской язык, имеет два значения, меняющиеся в зависимости от контекста - 1) достижение, претворение в жизнь, воплощение; 2) постижение. Однако, даже когда оно используется во втором своем значении, оно сохраняет оттенки первого значения - означая зачастую проистекающее из постижения изменение, достижение нового статуса, утверждение постигнутого в сознании - поэтому слово не переводилось как «постижение», а приводилось в оригинальном виде. (Прим. переводчика)

[3] Здесь в оригинале использовано слово «psyhicisation», означающее распространение сознания и власти души, психического существа, на внешнюю природу - разум, витал и тело, когда оно «поворачивает все существо к Истине, Божеству с результатами, имеющими место в разуме, витале и физическом сознании»; этимологически слово сходно со словом «одухотворение», означающим «нисхождение более высокого мира, силы, света, знания, чистоты, Ананды и др., принадлежащих какому-либо из верхних планов от Верхнего Разума до надразума...» в нижнюю природу. (Прим. переводчика)

[4]« ... только сама высшая супраментальная Сила, нисходящая свыше и раскрывающая снизу, может триумфально взять физическую Природу и уничтожить ее трудности». Шри Ауробиндо. Мать.

[5] Эти замечания были сделаны на заявление Махатмы Ганди («Я полагаю, что полная реализация невозможна в этой воплощенной жизни - и не нужна. Живая непоколебимая вера - вот все, что нужно для достижения всех духовных высот, доступных человеческим существам»), опубликованное в статье, которую ученик предоставил Шри Ауробиндо, чтобы узнать его мнение.

[6] Так было названо предыдущее письмо, когда оно впервые было опубликовано в ноябре 1933 года вместе с несколькими другими письмами в сборнике под тем же общим заглавием.


Раздел второй. Интегральная йога и другие пути

Я не согласен с той точкой зрения, что мир есть иллюзия, mithyА. Брахман есть здесь так же, как и в супракосмическом Абсолюте. Что должно быть преодолено, так это Неведение, которое делает нас слепыми и мешает нам постичь Брахмана в мире, равно как и за его пределами, и истинную природу существования.

***

Знание Шанкары, как указывал ваш Гуру, является лишь одной стороной Истины; это - знание Всевышнего, как он постигается духовным Разумом через статичное безмолвие чистого Существования. Именно из-за того, что он следовал только этой стороне, Шанкара не смог объяснить или допустить иной источник вселенной, кроме иллюзии, творения Майи. Без постижения Всевышнего не только со статичной, но и с динамичной стороны нельзя обрести опыт истинного источника всего и переживать равную реальность активного Брахмана. Шакти, или Сила Вечного, становится тогда лишь силой иллюзии, а мир оказывается непостижимым, мистерией космического сумасшествия, вечным бредом Вечного. Какой бы мыслимой логики ни предлагали, это видение вселенной не объясняет ничего - оно лишь выдвигает ментальную формулу необъяснимого. Это только если вы приближаетесь ко Всевышнему через двойной аспект Сат и Чит-Шакти - двойной, но неразделимый, - только тогда тотальная истина вещей может проявиться во внутреннем переживании. Эта другая сторона была развита шакта тантриками. Соединенные вместе ведическая и тантрическая истины могут прийти к интегральному знанию.

Но философски, это то, к чему приходит учение вашего Гуру, и оно, без сомнения, является более полной истиной и более широким знанием, чем предлагаемое формулой Шанкары. Оно уже указано в учении Гиты о Пурушоттаме и Парашакти (Адья Шакти), которая становится Дживой и поддерживает вселенную. Вполне очевидно, что и Пурушоттама, и Парашакти вечны, нераздельны и едины в бытии; Парашакти проявляет вселенную, проявляет также Божество во вселенной как Ишвару и Сама выступает с Его стороны как Ишвари Шакти. Или, можно сказать, это Всевышняя Сознательная Сила Всевышнего, которая проявляет или выводит себя вперед как Ишвари Ишвары, Атма-шакти Атмы, Пракрити Пуруши, Джагат Дживы. Такова истина в той полноте, в которой разум может сформулировать ее. В суперразуме эти вопросы никогда не возникают: ибо это разум порождает проблему созданием противоположностей между аспектами Божества, которые, в действительности, не противостоят друг другу, а едины и нераздельны.

Это супраментальное знание еще не было достигнуто, ибо еще не был достигнут сам суперразум, но там есть отражения интуитивного духовного сознания, и именно они, очевидно, были постигнуты в переживании вашим Гуру и нашли выражение в ментальных терминах цитируемого высказывания. Можно идти к знанию, начиная с переживания растворения в Одном, но при условии, что вы не остановитесь там, воспринимая это как высшую Истину, а продолжите постигать того же Одного как всевышнюю Мать, Сознание-Силу Вечного. Если, с другой стороны, вы приближаетесь через Всевышнюю Мать, она даст вам также и освобождение в безмолвном Одном, равно как и реализацию динамичного Одного, и оттуда будет легче подняться к Истине, в которой оба являются одним неделимым целым. В то же время, противоположные края бездны, созданной разумом между Всевышним и Его манифестацией, соединятся мостом и исчезнет разрыв в истине, который делает все непостижимым. Если в свете этого вы проэкзаменуете то, чему учил вас ваш Гуру, вы увидите, что это - то же самое, только выраженное менее метафизическим языком.

Что до Адеши, люди говорят об Адеше, не делая необходимых различий, однако делать их нужно. Божество говорит нам множеством способов, и то, что приходит, не всегда является императивной Адешей. Когда приходит она, она ясна и неоспорима, разум должен повиноваться и никакие вопросы невозможны, даже если она полностью противоположна предвзятым идеям ментального ума. Такой была Адеша, которую я получил, когда уехал в Пондичерри. Но гораздо чаще это бывает указание, или еще меньше - лишь знак, которым разум может и не последовать, ибо они пришли без императивной неотвратимости. Это - что-то предложенное, не навязанное, вероятно, даже не предложение, а намек от Истины свыше.

***

Если концепция Шанкары о недифференцируемом чистом Сознании как Брахмане является и вашей точкой зрения, тогда это не та йога, которую вам следует избрать, ибо здесь постижение чистого Сознания и Бытия есть лишь первый шаг, а не цель. Но внутренний, идущий изнутри созидательный импульс не может иметь места в недифференцируемом Сознании - всякая деятельность и творение неизбежно чужды ему.

Я не возвожу свою йогу на том недостаточном фундаменте, что Сам (не душа) вечно свободен. Это утверждение не ведет ни к чему дальше себя самого, или, если его используют как стартовую точку, оно вполне может вести к выводу, что деятельность или творение не имеют ни смысла, ни какой-либо ценности. Вопрос не в этом, а в назначении творения, есть ли в нем Всевышний, который является не просто чистым недифференцируемым Сознанием и Бытием, но также и источником и поддержкой динамичной энергии творения, имеет ли космическое существование смысл и ценность для Него. Это вопрос, который может быть разрешен не метафизической логикой, работающей в сфере слов и идей, а духовным опытом, который идет дальше Разума и вступает в духовные реалии. Каждый разум удовлетворен своим собственным рассуждением, но для духовных целей это удовлетворение ничего не стоит или служит лишь указанием, как далеко и в каком направлении прошел человек в своей подготовке к походу в поле духовного переживания. Если ваше рассуждение ведет вас к идее Шанкары о Всевышнем, это может послужить указанием, что вашим путем является Адвайта (Майявада).

Эта йога признает ценность космического существования и принимает его как реальность; ее цель - войти в верхнее Сознание-Истину, или в Божественное супраментальное Сознание, в котором деятельность и творение являются выражением не неведения или несовершенства, а Истины, Света, Божественной Ананды. Но для этого совершенно необходима сдача этому Высшему Сознанию смертного разума, жизни и тела, поскольку смертному человеческому существу слишком трудно пройти своим собственным усилием дальше разума к супраментальному Сознанию, в котором динамизм - больше не ментальная, а совсем иная сила. Лишь те, кто может принять зов к такой перемене, войдут в йогу.

***

Не знаю, очень ли я помогу вам ответом на вопросы вашего друга Я могу лишь пояснить свою собственную позицию касательно этих предметов.

1. ОБЪЯСНЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ ШАНКАРЫ

Сегодня, пожалуй, трудно сказать, чем действительно была философия Шанкары: ее представителей не счесть, но ни один из них не согласен с другим. Я читал работы некоторых из них: каждый следует своей собственной линии. Некоторые даже говорят, что он вообще был не майявадином (хотя он всегда считался крайним представителем теории Майи), а, скорее, самым великим реалистом в истории философии. Один известный последователь философии Шанкары даже провозгласил, что моя философия и философия Шанкары идентичны, чем весьма меня удивил. Другой считал, что философия Шанкары заключается в том, что Верховная Реальность - это не имеющий особенностей безвременный Абсолют (Парабрахман), который находится вне всякой особенности или качества, вне всякой деятельности или творения, и что мир является творением Майи; не то чтобы он был абсолютно нереальным, но он реален лишь во времени и пока кто-то живет во времени; когда мы входим в знание Реальности, мы понимаем, что Майя, весь мир и все в нем не имеют постоянного или подлинного существования. Он является если и не несуществующим, то, все же, ложным, jaganmithyА; он является ошибкой сознания, он есть - и его нет; его происхождение - иррациональная и необъяснимая мистерия, хотя мы и можем наблюдать его процесс или, по крайней мере, то, как он представляется сознанию. Брахман видится в Майе как Ишвара, поддерживающий работы Майи, а внешне индивидуальная душа является ничем иным, как самим Брахманом. В конечном счете, все это, похоже является мифом Майи, mithyА, а не чем-то подлинно истинным. Если это и есть философия Шанкары, то по мне она неприемлема и не заслуживает доверия, какой бы блестяще остроумной она ни была, как бы смело и ясно ни аргументирована, она не удовлетворяет мой ум и не соответствует моему опыту.

Не знаю точно, что собирались доказать этой yuktivАda. Если она служит, лишь чтобы переубедить оппонентов, тогда эта часть философии не обладает фундаментальной ценностью, теория Шанкары разрушает сама себя. Считает ли он ее удовлетворительным объяснением вселенной или не считает. Если считает, тогда незачем подавать это как Юктиваду. Я еще могу понять заявление крайнего майявадина, что сам вопрос, в целом, незаконен, ибо Майя и мир, в действительности, не существуют; фактически, проблема, связанная с вопросом, как мир мог начать свое существование, является лишь частью Майи, подобно Майе нереальна и, в действительности, не существует; но тем не менее, если мы хотим объяснения, то оно должно быть реальным, ценным и удовлетворительным. Если есть два плана, а в постановке вопроса мы их смешиваем, то аргумент может быть ценен, если они оба как-то существуют, и рассуждение и объяснение истинны на нижнем плане, но теряют весь смысл для сознания, которое вышло из него.

2. АДВАЙТА

Люди склонны говорить об Адвайте, как если бы она была идентична монизму Майявады, точно также как они говорят о Веданте, словно та идентична лишь Адвайте, но это не так. Есть несколько форм индийской философии, которые базируются на Одной Реальности, но допускают также и реальность мира, реальность Множества, реальность различий Множества так же, как и реальность тождественности Одного (bhedАbheda). Но Множество существует в Одном и Одним, различия являются вариациями того, что фундаментально всегда является тем же самым. Это мы действительно видим как универсальный закон существования, где единство всегда является базисом с нескончаемым множеством и различием в единстве; как, например, существует один человеческий род, но существует и множество разных людей; одно и то же называется лепестком цветка, но есть много видов, форм, красок у лепестка и цветка. В свете этого мы можем смотреть на один из фундаментальных секретов существования, секрет, содержащийся в самой одной Реальности. Единство Бесконечного - это не что-то ограниченное, прикованное к своему единству; оно способно на бесконечную множественность. Верховная Реальность - это Абсолют, не ограниченный ни единством, ни множественностью, но способный одновременно как на то, так и на другое, ибо и то, и другое - это его аспекты, хотя единство является фундаментальным аспектом, тогда как множественность зависит от единства.

Возможна не только иллюзийная, но и реалистическая Адвайта. Философия  Жизни Божественной как раз и является такой реалистической Адвайтой. Мир - это проявление Реальности, и поэтому реален он сам. Реальность - это бесконечное и вечное Божество, бесконечное и вечное Бытие, Сознание-Сила и Блаженство. Это Божество своею силой создало мир, или, скорее, проявило его в своем собственном бесконечном Бытии. Но здесь, в материальном мире или в его основе, он скрыл себя в том, что кажется его противоположностями, Небытием, Несознанием и Неодушевленностью. Это то, что сегодня мы называем Несознанием, выглядящим творцом материальной вселенной, создавшим ее своей несознательной Энергией; однако это - лишь видимость, ибо в конце концов, мы находим, что все диспозиции мира могли быть организованы лишь работой высшего тайного Ума. Бытие, которое скрылось в том, что представляется несознательной пустотой, всплывает в мире сперва в Материи, затем в Жизни, затем в Разуме и, наконец, как Дух. Созидающая внешне несознательная Энергия, в действительности, является Сознанием-Силой Божества, и ее аспект сознания, тайный в Материи, начинает появляться в Жизни, находит нечто большее от себя в Разуме, обнаруживает свою подлинную сущность в духовном сознании и, наконец, супраментальное Сознание, благодаря которому мы начинаем осознавать Реальность, входит в него и объединяет нас с ним. Вот что мы называем эволюцией, которая является эволюцией Сознания и эволюцией Духа в вещах и только внешне является эволюцией видов. Так и восторг существования выплывает из первоначальной бесчувственности сперва в контрастных формах наслаждения и страдания, а затем должен найти себя в блаженстве Духа, или, как его называют в Упанишадах, в блаженстве Брахмана. Это - основная идея, использованная для объяснения вселенной в  Жизни Божественной.

 

 

3. НИРГУНА  И  САГУНА

В реалистической Адвайте нет нужды рассматривать Сагуну как творение Ниргуны или как что-то вторичное и подчиненное: и то, и другое является равными аспектами одной Реальности - ее позиция безмолвного статуса и покоя и ее позиция деятельности и динамичной силы; тишина вечного покоя и мир поддерживают вечную деятельность и движение. Единственная Реальность, Божественное Существо, не связана ни тем, ни другим, поскольку она не может быть ограничена, поскольку она владеет и тем, и другим. Между ними нет никакой несовместимости, как нет ее между Одним и Множеством, тождеством и различием. Все они являются вечными аспектами вселенной, которая не смогла бы существовать, если бы хоть один из них был убран; и было бы разумнее считать, что оба этих аспекта пришли из Реальности, которая проявила вселенную, и оба они реальны. Мы могли бы избавиться от их кажущегося противоречия - которое является, в действительности, не противоречием, лишь а естественным сопутствующим обстоятельством, - принимая одно из них за иллюзию. Однако вряд ли разумно считать, что вечная Реальность допускает существование вечной иллюзии, с которой она не имеет ничего общего, или что она поддерживает или навязывает бытию пустую космическую иллюзию и не имеет силы ни на что другое, ни на какую реальную деятельность. Сила Божества всегда имеется в покое, равно как и в деятельности - неактивная в покое, активная в проявлении. Вряд ли можно считать, что Божественная Реальность не имеет силы или что единственная ее способность состоит в том, чтобы создавать вселенскую ложь, космический обман, mithyА.

4. КОМПОЗИЦИИ И ДЕЗИНТЕГРАЦИЯ

Без сомнения, все композиции, будучи не цельными, а составными, могут распадаться. Это также истинно и в отношении жизни (не физического соединения); сперва она совершает виток рождения, или интеграции, а затем, достигнув определенной точки, приходит к дезинтеграции, разрушению, смерти. Но эти идеи или это правило существования не применимы к вещам в себе. Душа - это не смесь, а целое, вещь в себе; она не распадается, а, самое большее, входит в проявление и выходит из проявления. Это истинно даже по отношению к формам, отличным от составных физических форм или составных форм жизни; они не распадаются, а появляются и выходят или, самое большее, исчезают из проявления. Сам Разум, в противоположность отдельным мыслям, является чем-то сущностным и перманентным; он является силой Божественного Сознания. То же относится и к жизни, в противоположность сконструированным живым телам; так, я считаю, и то, что мы называем материальной энергией - которая, в действительности, является силой сущностной субстанции в движении, - есть энергия Духа. Мысли, жизни, материальные объекты являются формациями этих энергий, сконструированными или просто проявленными в соответствии с привычной игрой конкретной энергии. Что до элементов, то что есть чистое естественное состояние элемента? Согласно современной Науке, то, что называется элементами, оказывается, в свою очередь, чем-то составным, тогда как чистым естественным состоянием должно быть состояние чистой энергии; именно в это чистое состояние должны возвращаться все составные вещи, включая и то, что мы называем элементами, после их дезинтеграции в Нирване.

5. НИРВАНА

Что же тогда такое эта Нирвана? Согласно ортодоксальному буддизму она означает распад, но не души - ибо ее не существует, - а ментального соединения или потока соединений, или saМskАra, которые мы ошибочно принимаем за самих себя. В иллюзийной веданте она означает не распад, а исчезновение ложной и нереальной индивидуальной самости в одном реальном Себе или в Брахмане; именно представление и переживание индивидуальности исчезают таким образом и прекращаются - можно сказать, ложный свет гаснет (nirvАНa) в истинном Свете. В духовном опыте она является иногда утратой всякого чувства индивидуальности в безграничном космическом сознании; то, что было индивидуальным, остается лишь как центр или канал для потока космического сознания, космической силы и деятельности. Или это может быть переживание утраты индивидуальности в трансцендентальном бытии и сознании, в котором чувство космоса, равно как и чувство индивидуальности исчезает. Или, опять же, она может иметь место в трансцендентальности, которая осознает и поддерживает космическую деятельность. Но что мы подразумеваем под индивидуальностью? То, что обычно понимают под этим словом, является естественным эго, механизмом Природы, который суммирует ее деятельность в разуме и теле. Это эго должно быть уничтожено, в противном случае, полная свобода невозможна; но индивидуальный сам, или душа, не является этим эго. Индивидуальная душа - это духовное существо, которое иногда описывается как вечная часть Божества, но которое может быть описано как само Божество, поддерживающее свою манифестацию как Множества. Именно эта духовная индивидуальность появляется во всей своей истине, когда мы освобождаемся от нашего эго и нашего ложного чувства обособленной индивидуальности, постигаем наше единство с трансцендентальным и космическим Божеством и со всеми существами. Именно это делает возможной Жизнь Божественную. Нирвана - это шаг к ней; исчезновение ложной обособленности индивидуума - это необходимое условие для нашей реализации и жизни в нашем истинном вечном существе, живущем божественно в Божестве. Но это мы можем делать в мире и в жизни.

6. ПЕРЕРОЖДЕНИЕ

Если эволюция - истина, и не только физическая эволюция видов, но и эволюция сознания, она должна быть духовным, не только физическим фактом. В этом случае, именно индивидуум развивается и растет во все более и более развитое и совершенное сознание, а это, совершенно очевидно, не может быть сделано в течении одной краткой человеческой жизни. Если есть эволюция сознательного индивидуума, то должно быть и перерождение. Перерождение - это логическая неизбежность и духовный факт, который мы можем переживать. В доказанных - и порой весьма убедительно - фактах перерождения недостатка нет, но их еще тщательно не регистрировали и не свели вместе.

7. ЭВОЛЮЦИЯ

В своем объяснении вселенной я выдвинул этот кардинальной значимости факт духовной эволюции как смысл нашего существования здесь. Это - серия восхождений, от физического существа и сознания - к витальному, существу, управляемому жизненной самостью; затем - к ментальному существу, реализованному в полностью развитом человеке; оттуда - к совершенному сознанию, которое находится за пределами ментального, к супраментальному Сознанию и супраментальному существу, в Сознание-Истину, которое является интегральным сознанием духовного существа. Разум не может быть последним выражением сознания, потому что разум фундаментально является неведением, стремящимся к знанию; только супраментальное Сознание-Истина может принести нам подлинное и полное Знание Себя и Знание мира; только через него можем мы достигнуть нашего истинного существа и осуществления нашей духовной эволюции.

***

Предложение[1], скорее, вольное в своих выражениях. Это не означает, что Майя является свободой Брахмана, это означает, что «доктрина Майи просто приходит к тому, что Брахман свободен от обстоятельств, через которые Он выражает Себя». Эта ограниченная игра - не Он, ибо Он не может быть ограничен; это - лишь обусловленное (частное) проявление, а Он не ограничен условиями (обстоятельствами), как ограничена ими игра. Мир - это фигура чего-то от Него Самого, что Он вложил в него, но Он больше фигуры. Мир не нереален и не иллюзорен, но наше нынешнее видение или осознание его невежественно, и поэтому мир, как он видится нами, может быть описан как иллюзия. Настолько же верна и идея Майи. Но если мы видим мир таким, каков он в действительности - частным и развивающимся проявлением Брахмана, - тогда он больше не может описываться как иллюзия, а должен описываться, скорее, как Лила. Он больше Своей Лилы, но Он есть и в ней, и она находится в нем; это - не иллюзия.

***

О Нирване:

Когда я писал в  Арье[2], я предлагал видение надразума разуму и излагал его в ментальных терминах; вот почему порой я пользовался логикой. Ибо в такой работе, служащей посредником между интеллектом и супраинтеллектом, логика имеет свое место, хотя и не главное, как в чисто ментальных философиях. Майявадин сам старается обосновать свою точку зрения или свой опыт жестким логическим рассуждением. Но когда он доходит до объяснения Майи, он, как и ученый, имеющий дело с Природой, не может сделать ничего большего, кроме как систематизировать и организовывать свои представления о процессе этой вселенской мистификации; он не может объяснить, как или почему эта иллюзорная мистифицирующая Майя начала свое существование. Он может лишь говорить: «Ну и ладно, все равно, она есть».

Конечно, она есть. Но первый вопрос, что есть? Действительно ли она является Силой иллюзии и ничем иным, или это идея Майявадина о ней является ошибкой первого взгляда, несовершенным ментальным прочтением, идеей, которая сама, вероятно, является иллюзией? И второе, «является ли иллюзия единственной и самой высокой Силой, которой обладает Божественное Сознание или Суперсознание?» Абсолют - это абсолютная Истина, свободная от Майи, иначе освобождение было бы невозможно. Но в таком случае, разве не обладает высшая и абсолютная Истина иной активной Силой, нежели сила лжи, а с нею, без сомнения, ибо они идут вместе, и силой уничтожения лжи или отказа от нее - которая, при том, всегда была там? Боюсь, сказано не совсем удачно. Но, удачно или нет, это так, ибо, как вы отметили, Невыразимое не может подчиняться законам логики. Но кто должен решать, так это или нет? Вы скажете, тот, кто дошел туда. Но куда? К Совершенному и Всевышнему,  pУrНam param. Является ли не имеющий качеств Брахман майявадина этим Совершенным, этим Полным, самым Высшим? Нет ли, не может ли быть более высокого, чем этот высший, parАtparam? Это - не вопрос логики, это - вопрос духовного факта, высшего и полного опыта. Его решение должно основываться не на логике, а на растущем, вечно поднимающемся и расширяющемся духовном опыте - опыте, который должен, конечно, включать в себя или пройти через опыт Нирваны и Майи, иначе он будет неполным, он не будет обладать решающей ценностью.

Достижение Нирваны было первым радикальным результатом моей собственной йоги. Она бросила меня неожиданно в состояние над мыслью и лишенное мысли, без малейшего ментального или витального движения; там не было эго, не было реального мира - лишь когда он виделся через неподвижные чувства, он иногда постигался или вносил в свое абсолютное молчание мир пустых форм, материализованных теней, не имеющих подлинной субстанции. Там не было ни Одного, ни даже множества, лишь абсолютное То, не имеющее качеств, безотносительное, полное, неописуемое, немыслимое, абсолютное и, в то же время, в высшей степени реальное и единственно реальное. Это было не ментальным постижением, не неким проблеском где-то наверху, - не абстракцией, - это было позитивной, единственной позитивной реальностью: хотя оно и не было пространственным физическим миром, оно пропитывало, заполняло или, скорее, захлестывало и топило эту видимость физического мира, не оставляя места ни для какой другой реальности кроме себя, не позволяя ничему другому выглядеть настоящим, позитивным или субстанциональным. Не могу сказать, что в переживании, как оно пришло ко мне, было что-то веселое или восхитительное - несказанную Ананду я обрел годы спустя, - но оно принесло невыразимый Мир, огромное безмолвие, бесконечность освобождения и свободы. Я жил в этой Нирване дни и ночи, прежде чем она начала допускать в себя что-то иное или вообще как-то меняться; однако внутренняя суть переживания, постоянная память о нем и его способность вернуться оставались, пока, наконец, она не начала исчезать в более великом Суперсознании, находящемся свыше. А между тем, реализация прибавлялась к реализации и смешивалась с этой первоначальной реализацией. На ранней стадии аспект иллюзорного мира оставлял место миру, в котором иллюзия[3] была маленьким поверхностным феноменом с необъятной Божественной Реальностью за нею и верховной Божественной Реальностью над нею, и с интенсивной Божественной Реальностью в сердце всего, что казалось сперва лишь кинематографическим силуэтом или тенью. И это не было новым заточением в чувства, это не было уменьшением или падением из высшего переживания, это пришло, скорее, как постоянный рост и расширение Истины; это был дух, который видит объекты, не чувства, и Мир, Безмолвие, свобода в Бесконечном оставались все время, с миром или со всеми мирами лишь как с длящимся эпизодом безвременной вечности Божества.

Теперь, о моем отношении к Майяваде. Нирвана в моем освобожденном сознании стала началом моей реализации, первым шагом к полноте, не единственным подлинным достижением и не завершающим финалом. Я не искал ее, она пришла непрошеная, хотя и желанная. Я не имел ни малейшего представления о ней прежде, не стремился к ней; мое стремление, в действительности, было прямо противоположным - я стремился обрести духовную силу, чтобы помочь миру и делать в мире свою работу; но, все же, она пришла - даже без «можно войти» или «с вашего позволения». Это произошло, и она установилась словно навеки, или как если бы она, в действительности, всегда была там. И затем медленно она росла во что-то не меньшее, а большее, чем она была первоначально. Как же могу я принять Майяваду или заставить себя пойти против Истины, данной мне из источника куда более высокого, чем логика Шанкары?

Но я не утверждаю, что каждый должен пройти через мой опыт или последовать Истине, которая вытекает из него. Я никому не мешаю воспринимать Майяваду как истину его души или как истину его разума, или как его выход из космического затруднения. Я возражаю лишь, если кто-то пытается заткнуть мне ею рот или рот миру как единственно возможным удовлетворительным и всеобъемлющим объяснением. Ибо это вовсе не так. Есть много других возможных объяснений; оно вовсе не удовлетворительно, ибо, в конечном счете, не объясняет ничего; и оно является и неизбежно будет являться, пока уходит от своей собственной логики, всеисключающим, но никоим образом не всеобъемлющим. Но это неважно. Теория может быть ошибочной или, по крайней мере, односторонней и несовершенной, но, все же, чрезвычайно практичной и полезной. Это наглядно иллюстрирует история Науки. На деле, теория, философская ли, научная ли, есть ничто иное, как подпорка для разума, практическое приспособление, призванное помочь ему в его работе с объектами, посох, на который он может опереться, чтобы продвигаться уверенно и пройти все свое трудное путешествие. Сама эксклюзивность и односторонность Майявады делают ее крепким посохом и мощным стимулом для того духовного усилия, которое и предполагается односторонним, радикальным и эксклюзивным. Она поддерживает усилия Разума, стремящегося уйти от себя и от Жизни кратчайшим путем в сверхсознание. Или, скорее, это Пуруша в Разуме желает выйти из ограниченного Разума и Жизни в суперсознательное Бесконечное. Теоретически, способ, которым разум может сделать это, заключается в том, чтобы отвергать все свои восприятия и всякую поглощенность витала, видеть и воспринимать их как иллюзию. Практически, когда разум отходит от себя, он легко вступает в безотносительный мир, в котором ничего не имеет значения - ибо в его абсолютности нет ни ментальных, ни витальных ценностей, - и из которого он может быстро продвигаться тем кратчайшим путем к суперсознанию, трансу, в котором разума нет, к suШupti. В соответствии с полнотой этого продвижения все восприятия, которые он когда-то допускал, становятся для него нереальными - иллюзией, Майей. Она стоит на его пути к погружению.

Майявада, поэтому, со своим единственным акцентом на Нирване, независимо от дефектов, имеющихся в ней как в ментальной теории, служит великой духовной цели и как путь может вести очень высоко и далеко. И если бы Разум был последним миром, выше которого ничего бы не было, кроме чистого Духа, я даже готов был бы принять ее за единственный выход. Ибо то, что разум со своими представлениями и жизнь со своими желаниями сделали из жизни в этом мире - это никуда не годный беспорядок, и если бы не было надежды на лучшее, то кратчайший выход был бы самым предпочтительным. Но мой опыт говорит, что есть нечто и выше Разума; Разум - не последний здесь мир Духа. Разум - это невежественное сознание, и его восприятия не могут быть ничем иным, как ложным, смешанным или несовершенным - если даже иногда и истинным - отражением Истины, не самой Истиной. Но существует и Сознание-Истина, не только статичное и самоинтроспективное, но также динамичное и созидательное, и я предпочел бы, скорее, достигнуть его и увидеть, о чем говорит оно и что оно может сделать, чем кратчайшим путем покинуть то, что Неведение выдает за свой собственный финал.

Все же, я не возражал бы, если бы ваша тяга к Нирване была не просто настроением ума и витала, а указанием истинного пути вашего разума и души. Но мне кажется, что это - лишь реакция витала, вызванная полным неудовлетворением его разочарованных желаний, а не душа, радостно прыгнувшая на свой путь. Эта Вайрагья сама является витальным движением; витальная Вайрагья - это обратная сторона витального желания, хотя там, конечно, есть и разум, чтобы приводить доводы и поддакивать. Даже эта Вайрагья, если она однонаправлена и эксклюзивна, может вести и указывать в сторону Нирваны. Но ваша личность имеет много сторон или, скорее, в вас есть много личностей; именно их несогласованные действия (каждая заступает дорогу другой, как когда они выражаются через внешний разум) встали на пути вашей садханы. Там есть витальная личность, которая была нацелена на успех и наслаждение, достигла его и хотела продолжать в том же духе, но не смогла добиться от остального существа согласия следовать ей. Там есть витальная личность, которая хотела наслаждения более глубокого рода и внушала другим, что она может с легкостью отказаться от этих неудовлетворительных вещей, если она получит их эквивалент в некой волшебной стране высшей радости. Там есть психо-витальная личность, которая является Вайшнавой внутри вас, которая стремится к Господу Кришне, к бхакти, к Ананде. Там есть личность-поэт, музыкант и искатель через них красоты. Там есть ментально-витальная личность, которая, когда видит, что витал встал на пути, настаивает на неумолимой борьбе, Тапасье, и она, без сомнения, тоже одобряет Вайрагью и Нирвану. Там есть физическая ментальная личность, Расселит, экстраверт, сомневающийся. Там есть и другая, ментально-эмоциональная личность, все идеи которой направлены на веру в Божество, бхакти, Гуруваду. Там есть также и психическое существо, которое толкнуло вас на садхану и ждет часа своего появления.

Что вы собираетесь делать со всеми этими людьми? Если вы хотите Нирваны, вы должны или выгнать их, или задушить, или ввергнуть в кому. Все авторитеты утверждают, что достижение эксклюзивной Нирваны - это самая трудная работа (duХkham dehavadbhiХ, говорит Гита), и ваша собственная попытка подавить их не была воодушевляющей, - по вашим собственным словам, она оставила вас отчаявшимся и высохшим, как выжатый лимон, без капли сока. Если вашим путем в страну обещанную является пустыня, тогда это неважно. Но если нет, тогда существует другой путь - путь, который мы называем интеграцией, гармонизацией существа. Это не может быть сделано извне, это не может быть сделано разумом или витальным существом - они плохо справляются и со своим делом. Это может быть сделано только изнутри душою, духом, центрирующим все, который сам является центром всех этих радиусов. Во всех них содержится истина, которая может быть приведена в гармонию с истинами остальных. Ибо есть правда в Нирване - Нирвана есть ничто иное, как покой и свобода Духа, который может существовать в себе, существует мир или нет, находится ли мир в порядке или в беспорядке. Бхакти и стремление сердца к Божеству имеют свою правду - это правда Божественной Любви и Ананды. Стремление и Тапасья имеют в себе правду - это правда господства Духа над своими членами. Музыкант и поэт стоят на правде - это правда выражения Духа через красоту. Есть правда за убежденным менталом; даже за сомневающимся менталом, Расселитом, есть своя правда, хотя и далекая от него, правда отказа от фальшивых форм. Даже за двумя витальными личностями есть правда - правда обладания внутренним и внешним миром, но не эго, а Божеством. Такова гармонизация, за которую выступает наша йога, - но она не может быть достигнута никаким внешним устройством, она может быть достигнута лишь углублением внутрь, стремлением и деятельностью из психического и из духовного центра. Ибо там находится истина существа, и тайна Гармонии - тоже там.

***

Можно осознавать сущностного статичного себя, не связанного с игрою космоса. Опять же, можно осознавать вселенского статичного себя, вездесущего во всем, без прогрессивного осознания движений динамичной viШva-prakРti. Первая реализация Себя или Брахмана часто является постижением чего-то, что обособляет себя ото всякой формы, имени, деятельности, движения, чего-то, что существует только в себе, относясь к космосу, лишь как к массе кинематографических бестелесных образов, лишенных реальности. Такой была моя собственная полная реализация Нирваны в Себе. Это означает не стену между Собой и Брахманом, а разрыв между эссенциальным самосуществованием и проявленным миром.

***

Я полагаю, что согласно адвайтинам, Бог есть лишь отражение Брахмана в Майе - как Брахмана внешне видят как мир, который имеет лишь практическую, а не подлинную реальность, точно так же Брахмана субъективно видят как Бога, Бхагавана, Ишвару, который тоже обладает практической, а не подлинной реальностью - ею же является и может являться только абсолютный Брахман всецело сам по себе во внемировой вечности. Это, по крайней мере, то, что я читал - не знаю, говорил ли это сам Шанкара. Современные адвайтины постоянно утверждают, что Шанкара подразумевал не то, что люди вкладывают в его слова - поэтому нужно быть осторожным, вкладывая в его уста какое-либо мнение.

***

Они хотят показать, что Шанкара не был крайним представителем иллюзийного воззрения, как его представляют - что он допускал за миром определенную преходящую реальность, допускал Шакти и т.д. Но это (даже согласившись, что он допускал это) было бы уступками, несовместимыми с логикой его собственной философии, которая заключается в том, что существует один только Брахман, а остальное есть неведение и иллюзия. Остальное имеет лишь преходящую, а потому иллюзорную реальность в Майе. Далее, он утверждал, что Брахман не может быть достигнут работами. Если это не его философия, я хотел бы знать, что есть его философия. В любом случае, так эта философия была понята людьми. Этим полным отходом от жесткой Иллюзийности многие адвайтины, похоже, хотят выгородить себя, а вместе с собой и Шанкару.

Вивекананда принимал философию Шанкары с рядом модификаций, главной из которых была Даридра-Нараян-Шева, являющаяся смесью буддийского сострадания и современной филантропии.

***

Конечно, Шанкара подразумевал Майяваду. Вряд ли возможно, чтобы все неверно поняли его идеи (которые ни в малейшей степени не были завуалированы или загадочны), тогда как его современные апологеты открывают, чем они, в действительности, были.

***

Шанкара, безусловно, стоял или пал за Майяваду. Даже поэма Bhaja-Govindam майявадическая по своему духу. Я недостаточно знаком с остальными этими работами, поэтому мне трудно сказать что-либо об этой стороне дела.

***

Читташуддхи принадлежит Раджайоге. В чистой Адвайте метод заключается, скорее, в том, чтобы отделить себя с помощью vicАra и viveka и постичь: «Я - не разум, не жизнь и т.д. и т.п.» В этом случае, Щuddhi не обязательна - сам будет отделен от природы, хорошей ли, плохой ли, и будет относиться к ней как к механизму, который, не имея больше поддержки Аtmanа, отпадет сам собою вместе с телом. Конечно, можно обратиться и к cittaЩuddhi, но для прекращения cittavРtti, а не для их лучшего динамизма как инструмента Божества. Шанкара настаивает, что всякая карма должна прекратиться, прежде чем кто-то может освободиться - душа должна реализовать себя как akartА, в чистой Йоге Знания нет решения в работе или через работу. Поэтому как мог Шанкара признавать динамизм? Даже если бы он и признавал cittaЩuddhi необходимой, она должна была быть подготовкой для избавления от Кармы, а не для чего-либо еще.

***

Чувство эссенциального «я» исчезает, когда имеется стабильная реализация вселенского Себя во всем, и это остается каждый миг, при всех условиях, во всех обстоятельствах. Обычно, сперва это приходит в сознание Пуруши, а на Пракрити распространяется не сразу. Но даже если в реакциях Пракрити и есть движения «я», Пуруша внутри наблюдает их как продолжающийся бег старого механизма и не чувствует их своими собственными. Большинство ведантинов останавливаются здесь, ибо считают, что эти реакции спадут вместе со смертью и все исчезнет в Одном. Но для изменения природы необходимо, чтобы переживание и видение Пуруши перешло ко всем частям, к разуму, виталу, физическому, подсознанию. Тогда эти эго-движения Пракрити тоже могут постепенно исчезать с одного поля за другим, пока их не останется вовсе. Для этого необходима совершенная samatА даже в клетках тела и в каждой вибрации существа - sama hi brahma. Тогда от этого освобождаются также и в работах. Индивидуальность остается, но это - не маленькое обособленное эго, а форма и сила Универсального, которая чувствует себя единой со всеми существами; это - активный центр и инструмент Универсального Трансцендентального, полный Ананды присутствия и деятельности, но не думающий или движущийся независимо, или действующий ради себя. Это не может быть названо эгоизмом. Божество можно было бы назвать эго, только если бы оно было отдельной Личностью, ограниченной, как в христианском представлении о Боге, его обособленностью (хотя и здесь эзотерическое христианство отменяет это ограничение). И Я, не ограниченное таким образом, - это вовсе не я.

***

Сомневаюсь, что состояние, о котором вы говорите, является состоянием реализованного ведантина - кроме, конечно, чувства утраты персональности и идентификации с желанием и движениями Пракрити. Однако, может быть, состояние jaДavat Парамахамсы (как Джада Бхарата) и напоминает его. Теория prАrabdha karma идет еще дальше - она считает, что даже если и есть витальные движения, это тоже лишь продолжение работы Пракрити и уйдет со смертью. Быть может, и уйдут. Я не основываю евангелие трансформации Природы на невозможности принятия статичного освобождения как финального - статичное освобождение необходимо, но я не считаю, что принимать его за финал есть цель прихода в мировое существование. Я придерживаюсь того, что статичное освобождение есть лишь начало, первый шаг в Божестве. Но если кто-то довольствуется первым шагом как всем, на что он способен, я не имею ничего против.

***

Ваше возражение верно. Образ веревки-змеи не может быть использован для иллюстрации несуществования мира, он может лишь означать, что наше видение мира не отвечает тому, чем он реально является. Идею о полной иллюзии было бы лучше проиллюстрировать фокусом подъема по веревке, в котором нет ни веревки, ни поднимающегося, при полной уверенности зрителя в том, что они есть.

***

Все иллюзийные метафоры оказываются несостоятельными, когда вы ставите их на место: они сами - иллюзия. Идентификация с телом - это ошибка, не иллюзия. Мы - не тело, но тело, все же, является чем-то от нас самих. С реализацией ошибочная идентификация исчезает - в определенных переживаниях существование тела вообще не ощущается. В полной реализации тело находится внутри нас, а не мы в нем, оно является инструментальной формацией в нашем более широком существе - наше сознание превосходит, но также и пронизывает его, - оно может исчезнуть без того, чтобы мы перестали быть собою. То же и в остальном.

***

Это - ведантическо-адвайтическое переживание laya. Это - лишь одна фаза переживания, не вся и не высшая Истина Божества.

***

Тяга к laya является творением разума, она - не единственный удел души. Когда разум старается отменить свое собственное Неведение, он не находит иного выхода, кроме laya, ибо полагает, что не существует более высокого, чем он, принципа, что выше него есть только чистый Дух, абсолютное имперсональное Божество. Те, кто идет через сердце (любовь, бхакти), не признают laya, они верят, что дальше есть состояние вечной дружбы с Божеством или жизнь в Божестве без laya. Все это достаточно далеко от супраментализации. Ваша отправная точка тогда превратится в концепцию, что laya является неизбежным уделом души и что лишь персональное нисхождение Аватара спасет ее от неизбежной laya!

***

Были допущены две ошибки. 1) Что у души прежде не было иной возможности, кроме laya, по достижении Божества. Были и другие возможности, например, прохождение в более высокий план, жизнь в Божестве или в присутствии Божества. То и другое подразумевает отказ от рождения и оставление Лилы на земле. 2) Что только ради жизни с инкарнировавшим Божеством и из-за этого нисхождения душа согласилась отказаться от laya. Главное - это супраментализация существа, которая является Божественным намерением в эволюции на земле и не может не прийти; нисхождение или инкарнация есть лишь инструмент для ее принесения. Ваше заявление, поэтому, становится неверным из-за своей неполноты.

***

Но они [иллюзийные ведантины] не имеют ясного представления об этих вещах [надразуме, суперразуме и т. д.], потому что они живут, в лучшем случае, в одухотворенном верхнем разуме, а в остальном могут лишь получать что-то из надразума - они не могут войти в него, кроме как в глубокой самадхи (suШupti). Праджня и Ишвара для них были Господом suШupti.

II

В нашей йоге Нирвана - это начало более великой Истины, поскольку она является проходом из Неведения к верхней Истине. Неведение должно быть уничтожено, чтобы эта Истина могла проявиться.

***

Не думаю, что я писал, но однажды я говорил, что души, которые прошли в Нирвану, могут (не «должны») вернуться, чтобы завершить более широкий идущий вверх виток. Кажется, я где то-то писал, что для этой йоги (и, можно добавить, в естественном завершенном порядке манифестации) переживание Нирваны может быть лишь этапом или проходом к полной реализации. Я сказал также, что есть множество дверей, через которые можно пройти к реализации Абсолюта (Парабрахмана), и Нирвана - одна из них, но не единственная. Может быть вы помните высказывание Рамакришны, что Дживакоти могут восходить по лестнице, но не возвращаться, тогда как Ишваракоти могут восходить и нисходить по желанию. Если так, то Дживакоти могут быть те, кто описывает лишь виток из Материи через Разум в безмолвного Брахмана, а Ишваракоти - те, кто идет к интегральной Реальности и поэтому могут сочетать в себе Восхождение и Нисхождение и вмещать «оба конца» существования в одном своем существе.

***

Реализация этой йоги не ниже, а выше Нирваны или Нирвикальпа Самадхи.

***

Если бы Будда действительно оспаривал и отрицал все ведантические концепции Себя, тогда не могло быть правдой то, что он воздерживался ото всех метафизических спекуляций и определенных заявлений о природе высшей Реальности. То, как вы видите его концепцию Нирваны, похоже, совпадает с махаянистической интерпретацией и с ее концепцией Перманентного, dhruvam, которая, как и противоположная нигилистическая концепция Шуньямы, может быть опротестована как более позднее развитие [учения Будды]. Будда, совершенно определенно, учил, что мир - это не-Сам и что индивидуума, в действительности, не существует, поскольку то, что существует в мире, есть поток непостоянного сознания, текущий от момента к моменту, а индивидуальная личность фиктивно создается связкой saМskАr и может быть уничтожена уничтожением связки, соединения. Это совпадает с ведантическо-монистическим воззрением, что отдельной подлинной индивидуальности не существует. Что касается других аспектов ведантического взгляда на одного Себя, имперсонального, универсального и трансцендентального, не похоже, что Будда сделал какое-то четкое и ясное заявление по абстрактным и метафизическим вопросам; но если мир или все в мире есть не-Сам,  anАtman, тогда и для универсального Себя не может быть места, только, самое большее, для трансцендентального Реального Сущего. Его концепция Нирваны была концепцией чего-то трансцендентального по отношению ко вселенной, но он не давал ему определения, ибо не интересовался никакими абстрактными метафизическими спекуляциями о Реальности; он считал их ненужными и неуместными, а любое потворство им - отклонением от истинной цели. Его объяснение было психологическим, а не метафизическим, и методы его тоже были психологическими: разрушение ложных соединений сознания, которые были причиной продолжающегося желания и страдания, освобождение таким образом от потока рождений и смерти в чисто феноменальном (не нереальном) мире; образ жизни, помогающий достижению этого освобождения, тоже был психологическим методом, восьмиступенчатым путем, развивающим правильное понимание и ведущим к правильной деятельности. Его цель была прагматичной и безусловно практичной, и таковыми же были его методы; метафизические спекуляции лишь увели бы разум от того, что единственно необходимо.

Что до отношения Будды к жизни, я не вполне понимаю, как «служение человечеству» или иной идеал улучшения мирового существования мог входить в его намерения, поскольку его целью был уход из жизни в трансцендентальность. Его восьмиступенчатый путь был средством, направленным на достижение этой цели, а не самоцелью и вообще не целью. Конечно, если бы правильное понимание и правильная деятельность стали общим правилом жизни, это привело бы к великому улучшению мира, но в намерениях Будды это могло быть только побочным результатом, а не частью его главной цели. Вы говорите: «Будда сам подчеркивал необходимость служения человечеству; его идеалом было достижение сознания внутренней вечности, которое стало бы источником лучезарного влияния и деятельности». Но где и когда Будда говорил это, где он использовал эти выражения или поддерживал подобные идеи? «Служение человечеству» звучит как очень современная европейская концепция и напоминает мне некоторые европейские интерпретации Гиты, в которых ее представляют нам как просто учение бескорыстного исполнения долга или сводят всю ее идею к служению. Исключительный или чрезмерный акцент на роде человеческом или на гуманизме - тоже европейский. Буддизм Махаяны делал акцент на сострадании и дружелюбии ко всему, vasudhaiva kuТumbakam, точно также и Гита говорит о чувстве единства со всеми существами, о благожелательности ко всем существам, sarvabhУta hite ratАХ, но это означает не одно человечество, а всех существ, и vasudhА означает всю земную жизнь. Где Будда говорил что-то, оправдывающее заявление, что цель Нирваны или ее единственная цель состоит в том, чтобы стать источником лучезарного влияния и деятельности? Сознание внутренней вечности могло бы привести к такому результату, но можем ли мы действительно говорить, что это и было идеалом Будды, целью, которую он ставил и к которой он шел?

***

Нет причины, по которой этот отрывок о Буддизме следовало бы опустить. Там раскрывается одна сторона буддийского учения, которая мало известна или обычно игнорируется, ибо это учение подается, в основном, как Нирвана (Шуньявада) и духовный гуманизм. Трудность в том, что именно на этих сторонах был сделан акцент, особенно в современных интерпретациях Буддизма, и все критические работы, с которыми я смог познакомится, придерживались этих интерпретаций и этого одностороннего акцента. Я знаю, конечно, о противоположных тенденциях в Махаяне и в японском культе Амитабха Будды, который является культом бхакти. Сейчас это говорят даже о Шанкаре, что это было другой стороной его доктрины - но его последователи сделали его выступающим единственно за Великую Иллюзию, за то, что бхакти занимает низшее положение, а Карма бесполезна - jagan mithyА.

***

Будда, это нужно помнить, всегда отказывался обсуждать то, что было за пределами мира. Но из того немногого, что он сказал, явствует, что он осознавал Перманентного, не являющегося эквивалентом ведантического Парабрахмана, но которого он совершенно не желал описывать. Отказ ото всего за пределами мира, кроме негативного состояния Нирваны - это более позднее учение, не Будды.

***

Буддийская Нирвана и Мокша Адвайты - это одно и то же. Они соответствуют реализации, в которой себя ощущают больше не индивидуумом с таким-то именем, такой-то формой, а бесконечным вечным Собой, беспространственным (даже в пространстве), безвременным (даже во времени). Замечу, что в этом состоянии вполне можно заниматься разной деятельностью, и оно может быть достигнуто не только посредством Самадхи.

***

Это [Нирвана Будды и Брахма Нирвана Гиты] одно и то же. Гита лишь описывает ее как Нирвану в Брахмане, тогда как Будда предпочитает никак не называть и ничего не говорить о том, в чем имеет место Нирвана. Некоторые более поздние школы буддистов описывают ее как Шунью, эквивалент китайского Дао, как Ничто, которое есть все.

***

Есть множество разновидностей буддизма, и буддизм всецело нигилистического рода - лишь один вариант. В основном, буддизм признает Перманентного, как стоящего за пределами царства Кармы и Санскар. Даже Шунья шуньяпантхинов описывается, подобно Дао Лао Цзы, как Ничто, в котором есть Все. Поскольку верхнее «над менталом» состояние, которого стараются достичь посредством интенсивной дисциплины сознания, допускается, это можно назвать духовностью.

***

В отношении Одного [буддистов] есть разные версии. Я только что где-то читал, что буддийский Один является Супербуддой, из которого все Будды приходят - но мне это представляется мешаниной из буддизма в ведантических терминах, рожденной в современном уме. Перманентный буддизма всегда считался Супракосмическим и Невыразимым - вот почему Будда никогда и не пытался объяснить, что это, ибо, логически, как можно говорить о Невыразимом? Он действительно не имел ничего общего с Космосом, который является вещью Санскар и Кармы.

***

Впечатления при приближении к Бесконечному или вхождении в него не всегда одинаковы; многое зависит от пути, по которому разум приближается к нему. Некоторыми он ощущается сперва как бесконечность, находящаяся свыше, другими - как бесконечность вокруг, в которой разум исчезает (как энергия) утратой своих границ. Некоторые ощущают не поглощение энергии разума в бесконечность, а стихание ее до полной неактивности, другие чувствуют ее истечение или исчезновение энергии в чистое Существование. Некоторые сначала ощущают бесконечность, как обширное существование, в котором все тонет или исчезает, другие, как это описываете вы, - как бесконечный океан Силы свыше. Если определенные школы буддистов ощущают ее в своих переживаниях как беспредельную Шунью, ведантины, наоборот, видят ее как позитивное Самосуществование, не имеющее особенностей и абсолютное. Без сомнения, в различных философиях имели место различные переживания, и каждая философия выдвигала свою концепцию как окончательную; но за каждой концепцией стояло такое переживание. То, что вы описываете как полностью опустошенную субстанцию разума, лишенную энергии или света, полностью инертную, является состоянием нейтрального мира и пустого безмолвия, которое является или может являться стадией освобождения. Но впоследствии она может ощущаться полной бесконечного существования, сознания (несущего в себе энергию) и, наконец, Ананды.

***

Этот отрывок из  Йоги и ее целей[4] писался с точки зрения одухотворенного разума, приближающегося к верховной Истине прямо, не проходя через Суперразум и не уходя в него.  Разум одухотворяет себя сбрасыванием всех собственных активностей и формаций и доведением всего до чистого Существования, sad-Аtman, из которого идут все вещи и все виды активности и которое поддерживает все. Когда он хочет пройти еще дальше, он продолжает отвергать и достигает asat, которое является отрицанием всего этого существования и чем-то еще, недоступным для разума, речи или определяемого переживания. Это - безмолвное Непознаваемое, Турья неизмеримого и безотносительного Абсолюта монистических ведантинов, Шуньям нигилистических буддистов, Дао или вездесущее и трансцендентальное Ничто китайцев, неопределимый и невыразимый Перманентный Махаяны. Многие христианские мистики также говорят о необходимости полного неведения для получения высшего переживания и тоже говорят о божественной Тьме - они имеют в виду сбрасывание всего ментального знания, опустошение разума и поглощение его в Непроявленном, param avyaktam. Все это - способ разума приблизится ко Всевышнему - ибо за avyaktam,  tamasaХ parastАt, стоит Всевышний, Пурушоттама Гиты, Пара Пуруша Упанишад. Он - АdityavarНa, в противоположность тьме Непроявленного; это метафора, но не просто метафора, это также и символ, визуально зримый через sУkШma dРШТi, тонкое зрение, и не просто символ, но, можно сказать, факт духовного переживания. Солнце в йоге является символом суперразума, а суперразум - это первая сила Всевышнего, которую встречают за барьером, где переживание одухотворенного разума заканчивается и неискаженное божественное Сознание начинает владения верховной Природы, parА prakРti. Это тот Свет, чьи проблески улавливали ведические мистики, и он противоположен тьме христианских мистиков, ибо суперразум всецело состоит из света, а не из тьмы. Для разума Всевышний является avyaktАt param avyaktam, но если мы последуем линии, ведущей к суперразуму, мы будет встречать, скорее, все возрастающее утверждение, чем возрастающее отрицание.

Свет всегда виден в йоге внутренним глазом, даже внешним зрением, но существует много видов света; и не все они приходят из верховного Света, param jyotiХ, или являются им.

***

Вселенная является лишь частной манифестацией, и Брахман, как ее фундамент, есть Сат. Но существует также и то, что не проявлено, находится за пределами манифестации и не содержится в основе манифестации. Буддисты и другие приходили от этого к концепции Асат как к высшей вещи.

Другое значение этого - Сат = Вечное, Асат = Преходящее и Нереальное.

***

Ощущение Себя как обширной исполненной мира Пустоты, освобождение от существования, как мы знаем его, есть то ощущение, которое всегда можно иметь, буддист вы или не буддист. Это - негативный аспект Нирваны; для разума вполне естественно, если он следует негативному движению ухода, получать его первым, и если вы ухватитесь за него и откажетесь идти дальше, довольствуясь этим освобожденным Несуществованием, тогда вы, естественно, будете рассуждать как буддист, утверждая, что Шунья является вечной истиной. Лао Цзы более проницателен, когда он говорит о нем как о Ничто, которое есть Все. Многие, конечно, получают первым позитивный опыт Атмана, не как пустого, а как чистого безотносительного Существования, как, например, адвайтины (Шанкара), или как одного Существующего.

***

У них [тех, кто имеет опыт Нирваны] вообще нет чувства, будто они существуют. В буддийской Нирване они чувствуют так, как будто такой вещи вообще нет, лишь бесконечное зеро без формы. В адвайтической Нирване ощущается лишь одно Обширное Существование, нет никакого отдельного существа, ощутимого где-то. Формы, конечно, есть, но они являются только формами, не отдельными существами. Разум безмолвен, мышление прекратилось - желаний, страстей, витальных движений больше нет. Есть сознание, но только бесформенное элементарное сознание без пределов. Тело движется и действует, но ощущения тела нет. Иногда там есть лишь сознание чистого существования, иногда - только чистое сознание, иногда, все, что существует, это лишь непрекращающаяся безграничная Ананда. Исчезло ли все остальное в действительности или лишь скрылось - спорный вопрос, но во всяком случае, это переживается как его исчезновение.

***

Эго и его длящееся существование, говорят они [буддисты], это иллюзия, результат продолжающегося потока энергий и идей в детерминированном течении. Реальной формации эго не существует. Что до освобождения, оно служит для избавления от duХkha и т. п.: это - мучительный поток энергий, и чтобы избавиться от страдания они должны разрушить его ход. Все это хорошо, но как это началось, почему это вообще должно кончиться и как кто-то может воспользоваться освобождением, раз никого нет, лишь масса идей и активностей - это остается неразрешимой мистерией. Но разве не те же трудности встают и перед майявадином, раз Дживы, в действительности, не существует, а есть один только Брахман, а Брахман по своей природе вечно свободен и несвязан? Но в таком случае, как смог появиться весь этот абсурд Майи и кто освобождается? Вот почему древние мудрецы говорили: «Нет никого связанного, никого освобожденного, никого, ищущего освобождения». Все это было ошибкой (хотя и давнишней). Буддисты, я полагаю, могли бы сказать то же.

***

Согласно и Будде, и Шанкаре освобождение означает laya индивидуума в некой трансцендентальной Перманентности, которая не является индивидуализированной - из чего логически следует, что вера в индивидуальную душу должна препятствовать освобождению, тогда как ощущение страдания в мире ведет к попытке спастись.

***

Фраза «дальнейшее продвижение»[5] показывает, что они имели в виду эволюцию не на земле, а где-то за ее пределами. Бог знает где. В этом случае, Нирвана была бы местом или миром на пути к другим мирам, а душа развивалась бы от одного мира к другому - напр., от земли к Нирване и от Нирваны к чему-то Занирваническому. Это - всецело европейская идея, и совершенно не похоже, чтобы она хоть в чем-то поддерживалась буддистами. Индийская идея состояла в том, что эволюция имеет место здесь, и даже Боги, если они хотят пройти дальше своей божественности и достичь освобождения, должны приходить вниз на землю. Это западные спириты и прочие думают, что рождение на земле является стадией прогресса из какого-то места, более низкого, чем земля, и что после того, как кто-то родился на земле, он не возвращается, а идет в какой-то другой мир и остается там, пока не сможет прогрессировать к какому-то другому лучшему миру и так далее и так далее... Опять же, этот «совершенный социальный порядок на земле», определенно, не является буддийской идеей; буддисты никогда и не помышляли об этом - они стремятся помочь человечеству приблизиться к Нирване, не к совершенному порядку здесь. Все это явно противоречит буддизму.

***

Нирвана не может быть одновременно и концом Пути, за которым нечего изучать, и лишь гостиницей на перевале или, скорее, началом более Высокого Пути, когда все еще только предстоит исследовать... Примирить эти два представления можно было бы, если бы она была концом низшего Пути в низшей Природе и началом Высшей Эволюции. В этом случае это точно соответствовало бы учению нашей йоги.

***

Чем этот Абсолют[6] отличается от Абсолюта Веданты? Или это освобождение - от ведантической Мукти? Если бы это было так, то никогда не возникал бы весь этот спор между буддизмом и ведантическими школами. Это, должно быть, - новомодная версия буддизма, или же позднейшее развитие, где буддизм выродился обратно в Адвайту.

Но действительно ли эта более высокая Эволюция является буддийской идеей, или это лишь европейская версия того, чем может быть Нирвана?

***

Это описание[7] не отличается от того, что понимается под душой, кроме того, что она названа «имперсональной» - но здесь, явно, слово «имперсональная» использовано для противопоставления тому, что зависит от имени, тела и формы и называется персоной. Для европейцев, хотя и для обычных людей без философских идей, весьма характерно принимать эту внешнюю персону за душу, и тогда они должны отвергать и слово «душа», когда хотят сказать о нерожденной и бесконечной сущности. Должны ли они тогда рассматривать ее как дух или себя - Аtman? Но трудность заключается в том, что древние буддисты отвергали также и концепцию Аtmanа. Так что мы остаемся у разбитого корыта. Нигилистическое буддийское учение четко и ясно говорит, что души нет, а есть лишь связка продолжающихся Санскар или их поток, самовозобновляющийся без распада (Нирваны). Но эта махаянистическая версия выглядит своего рода вольным и поверхностным компромиссом с Ведантой.

***

Сюда входят элементы, имеющиеся в большинстве йог, поэтому нет ничего удивительного, если здесь есть что-то и от буддизма. Но такие выражения, как более Высокая Эволюция за пределы Нирваны мне представляются не подлинно буддийскими, если, конечно, они не идут от какой-то ветви буддизма, развившей нечто, что было таким образом понято автором. Я никогда не слышал о подобном как о части учения Будды - он всегда говорил о Нирване как цели и отказывался обсуждать метафизически, чем она может быть.

***

Джайнистская философия сосредоточена на индивидуальном совершенстве. Наше усилие совсем иное. Мы хотим принести вниз суперразум как новую способность. Как разум сейчас является перманентным состоянием сознания в человечестве, точно так же мы хотим создать расу, в которой перманентным состоянием сознания будет суперразум.

III

Гита не является всем фундаментом послания Шри Ауробиндо; ибо Гита, похоже, допускает прекращение рождения в мире как высшую цель или, по крайней мере, как высшую кульминацию йоги; она не выдвигает идею духовной эволюции или идею о верхних планах и супраментальном Сознании-Истине и принесении вниз этого сознания как средства полной трансформации земной жизни.

Идея о суперразуме, Сознании-Истине, содержится в Ригведе (в интерпретации Шри Ауробиндо) и в одном или двух местах в Упанишадах, но в Упанишадах она дана лишь в зачаточной форме в концепции существа знания, vijЬanАmaya puruШa, превосходящем ментальное, витальное и физическое существо; в Ригведе эта идея есть тоже, но только в принципе, она неразвита, и даже принцип ее исчез из индуистской традиции.

Именно эти вещи, наряду с прочими, составляют новизну послания Шри Ауробиндо в сравнении с индуистской традицией - идея, что мир является не творением Майи, не только игрой, lИlА Божества, не циклами рождений в неведении, из которого мы должны спастись, а полем манифестации, в котором имеется прогрессивная эволюция души и природы в Материи и из Материи через Жизнь и Разум к тому, что находится за пределами Разума до полного раскрытия Саччидананды в жизни. Именно это является базисом этой йоги и придает новый смысл жизни.

***

Здесь нет реального противоречия; два этих отрывка[8] указывают на два разных движения йоги в системе Гиты, с полной сдачей существа как венчающим движением. Сперва нужно победить нижнюю природу, освободить себя, вовлеченного в низшее движение посредством верхнего Себя, который поднимается в божественную природу; в то же время, все виды своей активности, включая и внутреннюю деятельность йоги, предлагаются как подношение Пурушоттаме, трансцендентальному и имманентному Божеству. Когда кто-то поднялся в верхнего Себя, имеет знание и свободен, он совершает полную сдачу Божеству, отвергая все прочие дхармы, живя только божественным Сознанием, божественной Волей и Силой, божественной Анандой.

Наша йога не идентична йоге Гиты, хотя она содержит все сущностное, имеющееся в йоге Гиты. В нашей йоге мы начинаем с идеи, воли, со стремления к полной сдаче; но, в то же время, мы должны отвергать низшую природу, освобождать наше сознание от нее, освобождать себя, вовлеченного в низшую природу собою, поднимающимся к свободе в верхнюю природу. Если мы не делаем этого двойного движения, мы рискуем совершить тамасическую, а потому не подлинную сдачу, не делая усилия, не совершая тапаса, а, потому, и прогресса; или же мы можем совершить раджасическую сдачу не Божеству, а какой-то своей ложной идее или образу Божества, который маскирует наше раджасическое эго, если не что-то еще худшее.

***

Этот мир, как Гита описывает его, является anityamasukham, пока мы живем в нынешнем мировом сознании; только поворотом от него к Божеству и вхождением в Божественное Сознание можно обладать, даже в мире, Вечным.

***

Язык Гиты во многих вопросах кажется противоречивым, потому что она допускает две внешне противоположные истины и старается примирить их. Она допускает идеал ухода из saМsАra в Брахмана как одну из возможностей, также она утверждает, что можно жить свободным в Божестве (во Мне, говорит она) и действовать в мире как Дживанмукта. Именно на последнем решении она делает основной акцент. Так и Рамакришна ставит «божественные души» (Ишваракоти), которые могут нисходить по лестнице, как и восходить по ней, выше Джив (Дживакоти), которые, однажды поднявшись, не имеют силы спуститься снова для божественной работы. Полная истина лежит в супраментальном сознании и способности воздействовать на жизнь и Материю.

***

Гиту нельзя описывать как исключительно евангелие любви. На первое место выдвигается йога знания, преданности и работ, основанная на духовном сознании и реализации единства с Божеством и единства всех существ в Божестве. Бхакти, преданность и любовь к Богу, несущие с собой единство со всеми существами и любовь ко всем существам, ставятся на высокое место, но всегда увязываются со знанием и работами.

***

Заметьте однако, что Гита  не была задумана автором как аллегория - вы можете сказать, если хотите, что сейчас мы должны опустить элемент древней войны, интерпретируя ее, как если бы она была аллегорией. Гита есть йога, духовная истина, приложимая ко внешней жизни и деятельности - но это может быть  любая деятельность, не обязательно  сходная с деятельностью в Гите. Должен быть сохранен  принцип духовного сознания, приложимый к деятельности, - конкретный пример, использованный Гитой, может рассматриваться как вещь, принадлежащая прошлому миру.

***

Гита не говорит непосредственно о Божественной Матери; она всегда говорит о сдаче Пурушоттаме - она упоминает ее только как Пара Пракрити, которая становится Дживой, то есть как ту, которая проявляет Божество во множественности и через которую все эти миры создаются Всевышним и он сам нисходит как Аватар. Гита следует ведантической традиции, которая всецело склоняется к божественному аспекту Ишвары и мало говорит о Божественной Матери, потому что ее цель - выйти из мировой природы и достигнуть верховной реализации за ее пределами; тантрическая традиция склоняется к аспекту Шакти или Ишвари и ставит все в зависимость от Божественной Матери, потому что ее цель - владеть и властвовать над мировой природой и достичь верховной реализации через нее. Эта йога настаивает на обоих аспектах; сдача Божественной Матери эссенциальна, ибо без нее нет осуществления цели этой йоги.

По отношению к Пурушоттаме Божественная Мать является верховным божественным Сознанием и Силой над мирами, Адья Шакти; она несет Всевышнего в себе и проявляет Божество в мирах через Акшару и Кшару. По отношению к Акшаре она является той же Пара Шакти, поддерживающей Пурушу, неподвижного в ней, будучи и сама неподвижной в нем позади всякого творения. По отношению ко Кшаре она является мобильной космической Энергией, проявляющей всех существ и все силы.

***

Мне не известно никакое сознание, подобное сознанию Пурушоттамы, которого человеческое существо могло бы достичь или реализовать  для себя, ибо, в Гите, Пурушоттама есть Всевышний Господь, Всевышнее Существо, которое находится за пределами Неизменного и Изменяющегося и содержит в себе и Одного, и Множество. Человек, говорит Гита, может достигнуть брахмического сознания, реализовать себя как вечную часть Пурушоттамы и жить в Пурушоттаме. Сознание Пурушоттамы есть сознание Всевышнего Существа, и человек, утратой эго и реализацией своей истинной сути, может  жить в нем.

***

В духовной мысли Индии времен риши и даже раньше элементы санкхьи и веданты всегда комбинировались. Представление санкхьи о конституции существа (Пуруша, Пракрити, элементы, Индрии, Буддхи и т.д.) принимались полностью, и Капила везде упоминался с уважением. В Гите он упоминается среди великих Вибхути; Кришна говорит: «Я - Капила среди мудрецов».

IV

Веда и Веданта являются одной стороной Одной Истины; Тантра с ее акцентом на Шакти - другой; в этой йоге принимаются все стороны Истины, не в систематических формах, в которые их облекали прежде, а в их сути, и доводятся до их полнейшего и высшего значения. Но Веданта имеет дело больше с принципами и сутью божественного знания, и поэтому многое из ее духовного знания и опыта легло на страницы  Арьи. Тантра имеет дело больше с формами, процессами и организованными силами - все это не могло быть принято в первоначальном виде, ибо интегральная йога должна развить свои собственные формы и процессы; но восхождение сознания через центры и остальное тантрическое знание есть и здесь за процессом трансформации, которому мною придается такое большое значение - правда также и в том, что ничего не может быть сделано иначе, как силой Матери.

Процесс пробужденной Кундалини, поднимающейся через центры, как и очищение центров - это тантрическое знание. В нашей йоге нет производимого по своей воле процесса очищения и раскрытия центров, нет и подъема Кундалини, осуществляемого установленным процессом. Используется другой метод, но здесь, все же, есть восхождение сознания из различных уровней и через различные уровни для объединения с верхним сознанием; здесь есть раскрытие центров и планов (ментального, витального, физического), которыми эти центры управляют; здесь также есть и нисхождение, являющееся главным ключом духовной трансформации. Поэтому, как я сказал, здесь, в этой йоге, за процессом трансформации есть и тантрическое знание.

***

В нашей йоге нет раскрытия чакр по своей воле, они раскрываются сами нисхождением Силы. В тантрической дисциплине они открываются снизу вверх, первой Муладхара; в нашей йоге они открываются сверху вниз. Но восхождение силы из Муладхары имеет место.

***

В Тантре центры раскрываются и Кундалини пробуждается посредством специального процесса, ее деятельность восхождения ощущается в спине. Здесь именно давление Силы свыше пробуждает ее и раскрывает центры. Здесь есть восхождение сознания, идущего вверх, пока оно не соединиться с верхним сознанием. Это повторяется (иногда ощущается также и нисхождение), пока не будут раскрыты все центры и сознание не поднимется над телом. На более поздней стадии оно остается наверху и расширяется в космическое сознание и универсального себя. Это - обычный ход, но иногда процесс бывает более быстрым и имеет место внезапное и решительное раскрытие наверху.

***

Восхождение и нисхождение Силы в этой йоге осуществляется своим собственным путем без какого-либо воспроизведения деталей, описываемых в тантрической литературе. Многие начинают осознавать центры, однако другие просто чувствуют восхождение или нисхождение в целом или, скорее, от уровня к уровню, чем от центра к центру, то есть, они чувствуют Силу, нисходящую сперва в голову, затем в сердце, затем в пупок и еще ниже. Вовсе не обязательно начать осознавать богов в центрах, как в тантрических описаниях, но некоторые чувствуют Мать в разных центрах. В этих вещах наша садхана не отвечает книжному знанию, а придерживается лишь основной истины за ним и реализует ее независимо, без какого-либо подчинения старым формам и символам. Сами центры иначе интерпретируются, чем в книгах тантриков.

***

Да, цель нашей йоги - установить прямой контакт с Божеством свыше и принести вниз божественное Сознание во все центры. Оккультные силы, принадлежащие ментальному, витальному и тонкому физическому планам, не являются нашей целью. Можно иметь контакт с различными Божественными Силами и Персональностями[9], но нет нужды устанавливать их в центрах, хотя иногда это происходит автоматически (как с четырьмя Персональностями Матери) со временем в ходе садханы. Но это - не правило. Наша йога должна быть пластичной и допускать все необходимые работы Божественной Силы в соответствии с природой, но в деталях они могут варьировать в каждом индивидууме.

***

Оккультизм - это знание и правильное использование скрытых сил Природы.

Оккультные силы - это силы, которые можно знать, лишь пройдя за вуаль внешнего феномена - особенно силы тонкого физического и супрафизического планов.

***

Обычно, все более внутренние и все анормальные психологические переживания называют психическими [psychic]. Я использую слово «психический» по отношению к душе, чтобы отличить от того, что исходит от разума и витала. Все движения и переживания души будут называться психическими в этом смысле, те, которые поднимаются из нее или непосредственно касаются психического существа; там, где преобладают разум и витал, переживания называются психологическими (поверхностными или оккультными). Слово «духовное» не обязательно связано с Абсолютом. Конечно, переживание Абсолюта духовно. Все контакты с собою, верхним сознанием, Божеством свыше духовны. Есть и другие, которые нельзя так четко классифицировать или противопоставить.

Духовная реализация имеет первостепенную важность, она совершенно необходима. Я считаю, что сначала лучше было бы пройти духовное и психическое развитие и иметь его с той же полнотой, прежде чем входить в оккультные регионы. Те, кто входит сперва в них, могут столкнуться со значительной задержкой их духовной реализации - другие попадают в путанные ловушки оккультных регионов и уже не могут выйти из них в этой жизни. Некоторые, без сомнения, могут совместить то и другое, оккультное и духовное, и делать их помощниками друг для друга, но процесс, о котором я говорю, надежнее.

Руководящими факторами для нас должны быть дух и психическое существо, объединенное с Божеством - оккультные феномены и законы знать нужно, но лишь как инструментальные, а не руководящие принципы. Оккультное - это широкое поле, запутанное, не без своих опасностей. Его не нужно отвергать, но и не нужно ставить на первое место.

***

Деятельность на астральном плане в контакте с астральными силами, сопровождающаяся оставлением тела, не является духовной целью; она относится к области оккультизма. Это не является частью цели йоги. Также и голодание не допускается в Ашраме, поскольку его практика для духовного усилия чаще вредна, чем полезна.

Эта цель, похоже, внушена вам как часть поиска оккультных сил; на такие поиски большинство духовных учителей Индии смотрит неодобрительно, ибо эти поиски принадлежат низшим планам и обычно толкают искателя на путь, который может завести его очень далеко от Божества. Особенно контакт с силами и существами астрального (или, как мы называем его, витального) плана чреват великими опасностями. Существа этого плана часто враждебны к истинной цели духовной жизни; и они входят в контакт с ищущим и предлагают ему силы и оккультные переживания только для того, чтобы получить возможность увести его с духовного пути или чтобы установить над ним свой собственный контроль, или чтобы овладеть им для своих собственных целей. Часто, представляясь божественными силами, они уводят с пути, производят обманывающие внушения, вызывают сбивающие импульсы и извращают внутреннюю жизнь. Много было тех, кто, привлеченные этими силами и существами витального плана, кончили полным духовным падением или ментальным и физическим отклонением и беспорядком. С расширением сознания, которое является результатом внутреннего раскрытия, неизбежно вступают в контакт с витальным планом и входят в него, но никогда нельзя отдавать себя в руки этим существам и силам или позволять себе следовать их внушениям и импульсам. Это - одна из главных опасностей духовной жизни, и искателю здесь необходимо быть настороже, если он хочет достичь своей цели. Это правда, что множество супрафизических или сверхъестественных сил приходит с расширением сознания в йоге; подниматься из телесного сознания, действовать тонкими средствами на супрафизических планах и т.д. - это естественные виды активности для йоги. Но искать этих сил не следует, они придут естественно и не будут обладать астральным характером. Также, они должны использоваться чисто духовным образом, то есть Божественной Волей и Божественной Силой, как их инструменты, но никогда как инструменты сил и существ витального плана. Искать их помощи ради таких способностей - великая ошибка.

Продолжительное голодание может вести к возбуждению нервного существа, что часто приносит живые фантазии и галлюцинации, воспринимаемые за истинные переживания; такое голодание зачастую внушается витальными Существами, потому что оно приводит сознание в неуравновешенное состояние, которое благоприятствует их замыслам. Поэтому здесь это не поощряется. Правило, которому надлежит следовать, установлено Гитой, которая говорит, что «Йога - не для того, кто ест слишком много, и не для того, кто не ест» - умеренное употребление пищи, достаточное для поддержания здоровья и силы тела.

В Индии нет братства такого рода, как описываете вы. Есть йогины, которые стремятся обрести оккультные силы и практиковать их, но это - отдельные индивидуумы, учащиеся у отдельных Учителей. Оккультные ассоциации, ложи, братства, созданные ради таких целей, как это описывается европейскими оккультистами, не известны в Азии.

В отношении секретности, определенное благоразумие или молчание об инструкциях Гуру и о своих собственных переживаниях желательны всегда, но абсолютной секретности или превращения этих вещей в мистерию не требуется. Раз Гуру выбран, ничего не должно скрываться от него. Внушение абсолютной секретности - это частый трюк астральных сил, направленный на то, чтобы помешать искателю получить знание и помощь.

***

Все эти ваши «эксперименты» основаны на витальной природе и разуме, связанном с нею; работая на этой основе, нельзя быть застрахованным ото лжи и фундаментального заблуждения. Никакое развитие сил (маленькое или большое) не может служить гарантией того, что вы не сбились с пути к Истине; и если вы позволяете гордости, высокомерию и хвастовству своей силой вползать и завладевать вами, вы наверняка впадете в заблуждение и попадете в плен к силе раджасической Майи и Авидьи. Наша цель - не обретение сил, а восхождение к божественному Сознанию-Истине и принесение его Истины вниз, в низшие члены. С Истиной придут и все необходимые силы, не как свои собственные, а как Божества. Контакт с Истиной не может возрастать через раджасическое ментальное и витальное самоутверждение, он может расти только через психическую чистоту и сдачу.

***

Достигнутые в обычной йоге aШТasiddhi - это витальные силы или, как в раджайоге, ментальные сиддхи. Обычно, они ненадежны в применении и зависят от поддержания процесса, благодаря которому они были достигнуты.

***

Физическая Природа означает не одно только тело, здесь речь идет о трансформации всего физического разума, витала, материальной природы - не наделением их сиддхи, а созданием новой физической природы, которая должна быть обителью супраментального существа в новой эволюции. Мне не известны факты достижения этого посредством хатхайогических или иных процессов. Ментальная или витальная сила может лишь принести сиддхи более высокого плана в индивидуальную жизнь - как в случае санньясина, который может принять любой яд без вреда для себя, но умирает, в конце концов, от этого яда, когда забывает поддерживать условия, необходимые для сиддхи. Работа супраментальной силы является не влиянием на физическое, дающим ему абнормальные способности, а вхождением и проникновением, всецело изменяющим, превращающим его в супраментализованное физическое. Эту идею я почерпнул не из Веды или Упанишад, и мне не известно, говорилось ли там нечто подобное. То, что я получил о суперразуме, было прямым, не унаследованным знанием, данным мне; это лишь впоследствии я нашел определенные подтверждения в Упанишаде и Веде.

***

Есть много йогинов ведантической школы, которые стремятся и к сиддхи, и к окончательному освобождению - они сказали бы, я полагаю, что обретают сиддхи на пути к Нирване. Гармонизация находится в суперразуме - Божественная Истина, одновременно статичная и динамичная, уход и исчезновение Неведения, творение заново в Божественном Знании.

***

Сам я не читал  Yoga-VАЩiШТha, но из того, что я слышал, это, должно быть, книга, написанная тем, кто имел выдающиеся оккультные знания.

 

 

 

 

V

Мне кажется, что эти расхождения в вариациях идут от разума, делающего акцент на той или иной стороне приближения к Божеству или ставящего один аспект реализации над другим. Когда имеет место приближение через сердце, через Любовь и Бхакти, высшей кульминацией является Ананда, несказанное Блаженство объединения с Божеством через Любовь. Школа Чайтаньи делала особое и, в действительности, эксклюзивное ударение на этом пути и выдвигала его как всю реальность сознания Кришны. Но трансцендентальная Ананда находится как в источнике, так и в конце всякого существования, и этот путь не является и не может быть единственной дорогой к ней. Ее можно достигнуть через сознание Васудевы, которое является более широким, более ментализированным приближением - как в методе Гиты, где знание, работы, бхакти, все сосредоточены в Кришне, в Одном, во Всевышнем, Всем, и приходят через космическое сознание к светлой трансцендентальности. Есть и путь, описанный в Тайттирия Упанишаде, ведантическом евангелие Блаженства. Это, безусловно, более широкие методы, ибо они берут все существо во всех его частях и сторонах бытия к Божеству. Если они менее интенсивны в своем начале, если их движение шире и медленнее, нет оснований полагать, что они менее интенсивны на вершине своего достижения. Это та же самая трансцендентация, к которой стремятся все, либо с широким движением, собирающим все духовное в нас, чтобы взять его в обширной сублимации, либо в единственном интенсивном подъеме из одной части, единственным вознесением, оставляющим все остальное позади. Но кто может сказать, что полнее? Сконцентрированная любовь имеет свою собственную глубину, которая не может быть измерена, глубина концентрированной мудрости шире, но нельзя сказать, что глубже.

Космические ценности являются лишь отражениями истины Трансцендентального в меньшей истине переживания во времени, которое обособленно и видит по-разному тысячи аспектов Одного. При подъеме через разум или иную часть проявленного существа любой из этих аспектов или многие из них могут становиться все более и более сублимированными и тяготеть к своей верховной трансцендентальной интенсивности, когда любой аспект, так переживаемый, провозглашается одухотворенным ментальным сознанием как наивысший. Но когда идут за пределы разума, все тяготеет не только к подъему, но и к сплавлению друг с другом, пока обособленные аспекты не обнаружат свое изначальное единство, нераздельность в абсолютности всего, ставшего одним. Разум может представлять или переживать существование без сознания или Ананды, что получает наибольшее выражение в несознании, атрибуте Материи. Также он может представлять Ананду или Любовь как отдельные принципы; он даже чувствует сознание и существование затерявшимися в трансе или упавшими в обморок в экстазе Любви или Ананды. Так и ограниченная персональность утрачивает себя в безграничной Персоне, любящий во всевышнем Возлюбленном или же персональный в Имперсональном - любящий чувствует себя погрузившимся, затерявшемся в трансцендентальной реальности Любви и Ананды. Персональный и имперсональный ставятся и переживаются разумом как отдельные реалии, и либо та, либо другая провозглашается и видится высшей, так что персональное может найти laya в Имперсональном или, наоборот, имперсональное исчезнуть в абсолютной реальности всевышней и божественной Персоны - имперсональное в этом видении является лишь атрибутом или силой персонального Божества. Но на вершине духовного переживания, возвышающейся за пределами разума, начинают ощущать сплавление всего этого в одно. Сознание, Существование, Ананда возвращаются к своему нераздельному единству, Саччидананде. Персональное и имперсональное становятся бесповоротно одним, так что противопоставлять одно другому было бы актом неведения. Эта тенденция объединения является базисом супраментального сознания и переживания; ради космических или созидательных целей суперразум может выдвигать вперед преимущественно один аспект, там где это необходимо, но он осознает все остальное за ним или в нем и не допускает в свое видение никакого разделения или оппозиции. Поэтому супраментальное творение должно выражать многогранную гармонию, а не обособленный процесс, дробящий или анализирующий Одного по частям и ставящий эти части друг против друга или же делающий их несовместимыми, чтобы потом синтезировать и примирять их для достижения гармонии, или же исключающий одну или все части, чтобы постичь неделимого Одного.

Вы говорите о вайшнавистской школе, делающей ударение на персональных ощущениях счастья, как в классификации Бхав, и говорите, что это были краткие и быстро преходящие чувства, недостаточные в широте и в амплитуде. Без сомнения - когда они ощущаются впервые и ощущаются ограниченным сознанием в его ординарном функционировании и движении; но это только потому, что эмоциональное в человеке с этим несовершенным телесным инструментом по большей части действует спазмами интенсивности, когда оно хочет возвысить, но не может поддержать продолжительность, широту или возвышенный пароксизм этих вещей. Но когда индивидуум становится космическим (универсализация индивидуума без утраты его высшей индивидуальности как божественного центра - это один из процессов, который ведет к супраментальной Истине), эта неспособность начинает исчезать. Истина, стоящая за dАsya или madhura, или любой другой Бхавой или сплавом Бхав, становится широким и изобильным длящимся состоянием, - если они и теряют случайно что-то от своих более кратких интенсивных взлетов этим саморасширением, они вновь обнаруживают это тысячекратно возросшим в движении универсализованного индивидуума к Трансцендентальности. Существует всегда расширяющееся переживание, которое вбирает элементы духовной реализации, и в этом поднимающем и трансформирующем процессе они становятся иными, более великими вещами, чем они были, и все более и более занимают свое место благодаря сублимации сперва в духовное космическое, затем во всеобъемлющее трансцендентальное целое.

Различие точек зрения Шанкары и Рамануджи с одной стороны и Чайтаньи и Кришны с другой идет от поворота их переживания. Для других Кришна был только аспектом Вишну, потому что та экстатическая форма любви и бхакти, которая стала ассоциироваться с Кришной, не была для них всем. Гита, как и Чайтанья, но отталкиваясь от другой точки зрения, рассматривала Кришну как само Божество. Для Чайтаньи он был Любовью и Анандой, а так как Любовь и Ананда были для него высшим трансцендентальным переживанием, то и Кришна должен был быть Всевышним. Для автора Гиты Кришна был источником Знания и Силы так же, как и Любви, Разрушителем, Хранителем и Творцом в одном, поэтому Вишну неизбежно становился только аспектом этого универсального Божества. В Махабхарате Кришна, действительно, выходит как инкарнация Вишну; но это можно повернуть и иначе, если принять, что именно через аспект Вишну как свою фронтальную видимость он был проявлен; ибо возможность проявления этого более великого Божества позднее других вполне логична, если мы считаем манифестацию прогрессирующей; точно так же как и Вишну в Веде выступает Упендрой, более юным, чем Индра, но впоследствии занимает свое место над ним в Тримурти.

Я мало что могу сказать о вайшнавистской идее о форме Кришны. Форма есть базисное средство манифестации, и можно сказать, что без нее манифестация чего-либо будет неполной. Даже если Бесформенное логически предшествует Форме, все же, предложение, что Форма присуща и уже существует в мистической латентности, не алогично, иначе как она может быть проявлена? Ибо всякий другой процесс был бы созиданием несуществующего, не проявлением. Если так, равно логично будет предположить, что существует вечная форма Кришны, духовное тело. Что до высшей Реальности, - это, без сомнения, Абсолютное Существование, но, только, что это такое? Абсолютное Существование как абстракция может исключать из себя все остальное и оказываться своего рода очень позитивным нулем; но кто может определить и сказать, чем является или не является в своих непостижимых глубинах, в своей не могущей быть ограниченной чем-либо Мистерии Абсолютное Существование как реальность? Обычно, разум может представить Абсолютное Существование лишь как отрицание его собственных концепций, духовных, временных и прочих. Но он не может сказать, что лежит в основе манифестации или чем манифестация является, или почему вообще есть какая-то манифестация всего из этого позитивного нуля - и вайшнавы, мы должны помнить, не допускали эту концепцию как абсолютную и изначальную истину Божества. Поэтому вполне возможно, что то, что мы постигаем и воспринимаем как пространственную форму, может соответствовать какой-то силе беспространственного Абсолюта. Я не провозглашаю это как окончательную Истину, я только указываю, что вайшнавистская позиция, даже находясь на своей собственной почве, логически и метафизически очень неустойчива.

***

Вайшнавы принимают мир как Лилу, но подлинная Лила имеет место где-то в вечном Бриндаване. Все религии, которые верят в персональное Божество, принимают вселенную как реальность, Лилу или творение, произведенное Волей Бога, но временное, не вечное. Цель - вечный статус свыше.

***

Идея о преходящем царствии небесном на земле содержится в Пуранах и рождена некоторыми вайшнавистскими святыми или поэтами; но это - идея преданности, данная в надежду, а не философская база. Я думаю, что тантрическое преодоление несовершенств является индивидуальным достижением, не коллективным.

***

Вы описываете богатую человеческую эгоистическую жизнь, которую вы могли бы вести, и говорите: «вовсе не такую уж несчастную, как вы могли бы предположить». На бумаге это звучит блестяще и удовлетворительно, то, как вы описываете ее. Но в ней нет реального или окончательного удовлетворения, кроме как для тех, кто слишком банален или тривиален, чтобы искать чего-то еще, и даже они, в действительности, не счастливы и не удовлетворены, - в конце концов эта жизнь утомляет и надоедает. Горе и болезни, борьба и разочарования, разрушение иллюзий и все виды человеческого страдания приходят и разбивают весь этот блеск на куски, а затем - разочарование и смерть. Это - эгоистическая витальная жизнь, как человек находит ее во все времена, и все же, это то, что является предметом ваших витальных сожалений. Как вы не видите, делая такое ударение на желательности простого человеческого сознания, что страдание - это его клеймо? Когда витал сопротивляется перемене, ведущей его из человеческого в божественное сознание, он защищает свое право на горе, страдание и прочее, видоизмененное и смягченное, без сомнения, некоторыми витальными и ментальными удовольствиями, но уменьшенное в очень незначительной степени и лишь на время. В вашем случае она уже начала пресыщать вас, и именно поэтому вы отвернулись от нее. Конечно, там были и радости интеллектуального и художественного творчества, но человек не может быть одним художником; в нем есть внешняя, вполне человеческая, низшая витальная часть, которая у всех, кроме немногих, является самой громкой и настойчивой. Но что в вас было не удовлетворено? Это душа внутри, прежде всего, а потому и более высокий разум и более высокий витал. Зачем же тогда жаловаться на Божество, что оно неверно ведет вас, повернув к йоге и приведя сюда? Это было просто ответом на требование вашего собственного внутреннего существа и верхних частей вашей природы. Если вам так трудно и вы потеряли покой, это происходит потому, что вы еще разделены и что-то в вашем нижнем витале еще сожалеет о своей утрате или требует в качестве компенсации приз за свою преданность, - приз, который должен быть вручен немедленно, - нечто сходное или эквивалентное, полученное в духовной жизни. Оно отказывается верить, что есть и более великая компенсация, более широкая витальная жизнь, ожидающая его, нечто позитивное, в чем будут невозможны прежняя неадекватность, беспокойство и финальная неудовлетворенность. Глупость - не в божественном руководстве, а в иррациональном и упрямом сопротивлении этой путанной и темной вашей части требованию, выдвигаемому не только этой йогой, но и всякой йогой - необходимым условиям удовлетворения вашей собственной души и более высокой природы.

«Человеческое» витальное сознание всегда движется между двумя этими полюсами, обычной витальной жизнью, которая не может удовлетворить, и отшатыванием от нее в аскетизм. Индия во всей полноте прошла по этим качелям, Европа после полного искуса вновь начинает чувствовать неудовлетворенность просто витальной эгоистической жизнью. Традиционные йоги, которые вы упоминаете, основаны на движении между двумя этими полюсами. На одной стороне идут Шанкара, Будда и многие другие - если не по одной дороге, то в этом направлении, на другой стороне лежат пути вайшнавы и тантры, которые пытаются сочетать аскетизм с некой сублимацией витальных импульсов. Но где их пути завершаются? Они отступают к своему полюсу, к витальному вторжению и даже извращению и утрачивают свой дух. Сегодня главное движение направлено на попытку примирения, и вы несколько раз упоминали главных героев этой попытки и спрашивали мое мнение о них, тогда как ваше явно неблагоприятно. Но эти люди не были просто шарлатанами, и если они делали что-то не так (на этом я останавливаться не буду), это происходило лишь оттого, что они не смогли сопротивляться магнетическому притяжению этого низшего полюса эгоистической витальной природы желаний. И если они не способны сопротивляться, то потому, что они не нашли истинную силу, которая не только нейтрализовала бы это притяжение и препятствовала бы порче и отклонению вниз, но и трансформировала, объединяла и удовлетворяла в их собственной более глубокой истине вместо разрушения или отбрасывания жизненную силу и воплощение в Материи; ибо это может быть сделано только супраментальной силой и никакой другой.

Вы ссылаетесь на ведантическо-тантрические традиции, на Чайтанью, Рампрасада, Рамакришну. Мне они небезызвестны, и если я не стараюсь повторить их, то потому, что я не нахожу у них решения, примирения, которого я ищу. Ваши цитаты Рампрасада мне ни в чем не помогают - и не подтверждают ваш тезис. Рампрасад говорит не о воплощенном, а о бестелесном Божестве и незримом или зримом во внутреннем переживании только в тонкой форме. Когда он говорил о своих требованиях Матери, пока она не взяла его себе на колени, он говорил не о каком-то витальном или физическом контакте, а о внутреннем психическом переживании; он протестовал против того, что она держит его во внешней витальной и физической природе и настаивал на том, чтобы она взяла его на психо-духовный план в духовном объединении с нею.

Все это очень хорошо и прекрасно, но этого недостаточно; объединение, действительно, должно быть реализовано сперва во внутреннем психо-духовном переживании, ибо без него ничего прочного и продолжительного сделано быть не может; но реализация Божества должна иметь место также во внешнем сознании и жизни, на витальном и физическом планах в их собственных сущностных чертах. Именно этого, не понимая разумом или того, как это должно быть сделано, просите вы и я тоже; однако я вижу необходимость витальной трансформации, тогда как вы, похоже, думаете и требуете, что это должно быть сделано без какой-либо радикальной трансформации, с виталом, остающимся таким, каков он сейчас. Вначале, до того как я раскрыл тайну суперразума, я сам старался найти примирение в соединении духовного сознания с витальным, но мой опыт - и опыт других - показывает, что это не ведет ни к чему определенному и окончательному - это заканчивается, где началось, на полпути между двумя полюсами человеческой природы. Связи недостаточно, необходима трансформация.

Традиция более поздней вайшнавистской Бхакти есть попытка сублимировать витальные импульсы через любовь поворотом человеческой любви на Божество. Она совершала мощные и интенсивные усилия и имела много богатых и прекрасных переживаний, но ее слабость именно в этом и заключалась, что она оставалась ценной только как внутреннее переживание, повернутое ко внутреннему Божеству, и останавливалась в этой точке. Prema Чайтаньи была ничем иным, как психической божественной любовью с сильным сублимированным витальным проявлением. Но незадолго до него или сразу после него вайшнавизм сделал попытку воплотить это и внешне; мы знаем, что из этого получилось - виталистическое вырождение, значительная деградация и упадок. Вы не можете ссылаться на пример Чайтаньи, противопоставляя его любовь психической или божественной любви. Его любовь была не чем-то просто витальным и человеческим; в своей сути, не в форме, она во многом была первым шагом в трансформации, к которой мы призываем садхаков, прося их сделать свою любовь психической и использовать витал не ради него самого, а ради выражения реализации души. Это - первый шаг, и для многих, вероятно, достаточный, ибо мы не просим всех стать супраментальными; но для любого полного проявления на физическом плане супраментал совершенно необходим.

В поздней вайшнавистской традиции садхана приняла форму обращения человеческой витальной любви во всех ее принципиальных деталях к Божеству; viraha, abhimАna, даже полное отделение (как удаление Кришны в Матхуру) становятся заметны в этой йоге. Но все это было лишь средством (в самой садхане, не в вайшнавистской поэзии) прохода, который заканчивался в milana или в полном объединении; но акцент, сделанный некоторыми на неудачных элементах, привел к тому, что борьба, отделение, abhimАna стали казаться чуть ли не единственными средствами, если вообще не самой целью такого рода prema-yoga. Опять же, этот метод был применим только ко внутреннему, не ко внешнему, не к физически воплощенному Божеству и имел отношение к определенным состояниям и реакциям внутреннего сознания в его стремлении к Божеству. В отношениях с воплощенной Божественной Манифестацией или, можно добавить, ученика с Гуру, такие вещи могли проистекать в результате человеческого несовершенства, но они не были частью теории их отношений. Я не думаю, что они выдвигались как регулярная и санкционированная часть отношений бхакт к Гуру. Наоборот, отношения ученика к Гуру в Гуруваде всегда должны быть отношениями поклонения, уважения, полного и счастливого доверия, не сомневающегося приятия руководства. Обращение неизмененных витальных отношений на воплощенное Божество могло вести и вело к движениям, которые не способствуют прогрессу йоги.

Йога Рамакришны тоже была обращена только на внутреннюю реализацию внутреннего Божества, - ничего меньшего, но и ничего большего. Я полагаю, что Рамакришна, говоря о требовании садхака к Божеству, ради которого он пожертвовал всем, имел в виду внутреннее, не внешнее требование и, скорее, ко внутреннему, а не к какому-то физически воплощенному Божеству - это было требование полного духовного объединения, когда любящий Бога ищет Божество, но и когда Божество отдает себя и встречает того, кто любит его. На это возражений быть не может; таково требование всех ищущих Божество; но что до модальностей этой встречи, это не заведет нас сколь-нибудь дальше. В любом случае, моя цель - реализация на физическом плане, и я не могу просто повторять Рамакришну. Помнится также, что он провел много времени, углубившись в себя, он не провел всю свою жизнь со своими учениками. Впервые он достиг своих сиддхи в уединении, а когда он оставил его и стал принимать всех, то после нескольких лет такой жизни его тело износилось. Против этого он, я полагаю, не возражал; ибо он даже провозгласил теорию, когда умер Кешав Чандра, что духовное переживание должно истощать тело. Но, в то же время, когда его спрашивали, почему болезнь поразила его горло, он отвечал, что это грехи его учеников, которые они бросили ему и которые он должен был проглотить. Не довольствуясь, как он, одним внутренним освобождением, я не могу принять эти идеи и результаты, ибо это не похоже на успешную встречу Божества и садхака на физическом плане, какой бы успешной она ни была во внутренней жизни. Кришна делал великие вещи и, со всей определенностью, был проявлением Божества. Но я помню отрывок из Махабхараты, где он жалуется на беспокойную жизнь, которую ему устроили его последователи и поклонники, на их постоянные требования, упреки, на то, что они навязывают ему свою неперерожденную витальную природу. И в Гите он говорит об этом человеческом мире, как о преходящем и полном страданий и, вопреки своему Евангелию божественной деятельности, похоже, почти готов допустить, что его оставление, в конце концов, является лучшим решением. Традиции прошлого очень велики на своем собственном месте, в прошлом, но я не вижу причины, почему мы должны просто повторять их, а не идти дальше. В духовном развитии сознания на земле за великим прошлым должно следовать еще более великое будущее.

Есть правило, которое все вы, похоже, полностью игнорируете - трудности физического воплощения и божественной реализации на физическом плане. Для большинства, похоже, это является простой альтернативой: либо Божество спускается в полной силе - и вещь сделана; нет трудностей, нет необходимых условий, нет закона процесса, лишь чудо и магия; либо, если это не так, то это не может быть Божеством. Опять же, все вы (или почти все) настаиваете на Божестве, становящемся человеком, остающемся в человеческом сознании, и протестуете против любой попытки сделать человеческое Божество. С другой стороны, раздаются крики разочарования, замешательства, недоверия и, вероятно, возмущения, если там имеются человеческие трудности, если есть усилие в теле, борьба с враждебными силами, трудностями, препятствиями, болезнями: «О, здесь нет никакого Божества!» - словно кто-то может витально и физически оставаться в нетрансформированном индивидуальном человеческом сознании, в неизмененном контакте с ним, довольствующимся его требованиями, и при этом быть невосприимчивым во всех обстоятельствах и при всех условиях к напряжению, борьбе и болезни. Если я хочу обожествить человеческое сознание, принести вниз супраментал, Сознание-Истину, Свет, Силу в физическое, чтобы трансформировать его, создать там великую полноту Истины, Света, Силы, Блаженства, Любви, в ответ я встречаю отвращение, страх, нежелание или сомнение в возможности этого. С одной стороны, выдвигаются требования: пусть болезнь и все остальное станет невозможным, с другой - яростно отвергается единственное условие, при котором эти вещи могут стать невозможны. Я знаю, что это - естественная непоследовательность человеческого витального разума, желающего иметь две несовместимые вещи одновременно; но это и есть одна из причин, почему необходимо трансформировать человеческую природу и установить вместо нее что-то более светлое.

И разве Божество так страшно и ужасно или настолько отталкивающе, что идея его вхождения в физическое, идея обожествления человеческого должна вызывать это отвергание, отказ, бунт или страх? Я могу понять, что неперерожденный витал, привязанный к своим жалким страданиям и удовольствиям, к краткой невежественной драме жизни, должен отвергать все, что изменяет его. Но почему должен любящий Бога, ищущий Бога садхак бояться обожествления сознания? Почему он должен отказываться стать одним по природе с тем, кого он ищет, почему он должен отшатываться от sАdРЩya-mukti? За этим страхом обычно стоят две причины: первая, у витала есть ощущение, что он должен перестать быть темным, грубым, грязным, эгоистическим, нерафинированным (духовно), полным стимулирующих желаний, маленьких удовольствий и интенсивных страданий (ибо он избегает даже Ананды, которая сменит все это); вторая, у разума есть некая смутная невежественная идея, которой он обязан, я полагаю, аскетическим традициям, что божественная природа является чем-то холодным, неприкрашенным, пустым, суровым, отчужденным, лишенным славных богатств эгоистической человеческой витальной жизни. Как если бы не существовало божественного витала и как если бы этот божественный витал не был полон сам и не делал бы жизнь на земле - по достижении им средств проявления - тоже бесконечно более полной красоты, любви, сияния, тепла, огня, интенсивности, божественной страсти и способности на блаженство, чем нынешний немощный, страдающий, узкий и ненадолго оживляющийся и скоро устающий витал этого еще столь несовершенного человеческого сознания.

Но вы скажете, что не от Божества вы отшатываетесь, которого вы принимаете и, скорее, просите о нем, (при условии, что он тоже не слишком божественен), а от супраментала - величественного, чуждого, неприступного, непостижимого, своего рода сурового Ниракара Брахмана. Супраментал, так описываемый, это бука, созданный этой частью вашего витального разума, чтобы напугать себя и оправдать свою позицию. За этим страшным описанием, похоже, стоит представление, что супраментал является новой версией ведантического не имеющего качеств непередаваемого Парабрахмана, обширного, пустого, холодного, далекого, опустошающего, подавляющего; супраментал, конечно же, никоим образом не является им, поскольку он может прийти вниз, но со всех практических точек зрения он настолько же плох! Это курьез, вы признаете свое невежество в отношении того, чем этот супраментал может быть, и, в то же время, вы не только категорически заявляете, на что он похож, но и подчеркнуто отрицаете мое переживание его, как не имеющее практической ценности или как не имеющее ценности ни для кого, кроме меня самого! Я не настаивал, а лишь отвечал, ибо я не прошу вас быть сейчас нечеловеческим существом, божественным, еще меньше супраментальным, но поскольку вы все время возвращаетесь к этому пункту, когда подвергаетесь атакам, и делаете это точкой опоры - или, по крайней мере, основной поддержкой - вашей депрессии, я обязан отвечать. Супраментал  не грандиозен,  не отчужден, не холоден и не суров, он не является чем-то противоположным или несовместимым с полным витальным и физическим проявлением, наоборот, он вносит в него единственную возможность высшей полноты витальной силы и физической жизни на земле. И именно потому, что он таков, что он так открылся мне, и ни по какой другой причине, я следовал за ним и упорствовал, пока я не вошел в контакт с ним и не смог принести вниз какую-то его силу и его влияние. Меня занимает земля, а не запредельные миры сами по себе, именно земной реализации я ищу, а не полета к далеким вершинам. Все другие йоги рассматривают эту жизнь как иллюзию или преходящую фазу; одна только супраментальная йога рассматривает его как вещь, созданную Богом для прогрессивного проявления, и принимает осуществление жизни и тела как свою цель. Супраментал - это просто Сознание-Истина, и то, что он приносит в своем нисхождении, есть полная истина жизни, полная истина сознания в Материи. Действительно, нужно подняться на далекие вершины, чтобы достичь его, но чем выше вы поднимаетесь, тем больше вы можете принести вниз. Без сомнения, жизнь и тело не должны оставаться невежественными, несовершенными, немощными, каковыми они являются сейчас; но почему должна перемена к более полной жизненной силе, более полной телесной силе считаться чем-то отчужденным, холодным и нежелательным? Высшая Ананда, на которую сейчас способны тело и жизнь, является кратким возбуждением витального разума, нервов или клеток, ограниченная, несовершенная, скоропреходящая; с супраментальной переменой все клетки, нервы, витальные силы, воплощенные ментальные силы смогут наполниться в тысячу раз большей Анандой, стать способными на интенсивность блаженства, превосходящую описание и которой незачем исчезать. Как сурово, отчужденно и нежелательно! Супраментальная любовь означает интенсивное объединение души с душою, разума с разумом, жизни с жизнью, полное изобилие в телесном сознании физического переживания единства, присутствия Любимого в каждой части, в каждой клетке тела. Это тоже что-то отчужденное и величественное, но нежелательное? С супраментальной переменой то, на чем вы настаиваете - свободная физическая встреча воплощенного Божества с садхаком без конфликта сил и без нежелательных реакций, - становится возможным, несомненным и совершенно доступным. Это тоже что-то отчужденное и нежелательное? Я могу продолжить на протяжении многих страниц, но этого пока достаточно.

***

Суперразум является чем-то, чьим базисом является абсолютный покой, и как бы интенсивна ни была Божественная Любовь в нем, она не нарушает покоя, а увеличивает его глубину. У Чайтаньи было переживание не суперразума, а Любви и Ананды, принесенных свыше в витал - ответом витала является крайняя страсть и экзальтация любви к Божеству и Ананды, результатом которых и являются эти vikАra. Чайтанья ставил это радхическое переживание на первое место, потому что Ананда выше переживаний духовного разума; Ананда, согласно Упанишадам, является высшим планом существования. Но это - логический вывод, который не может быть принят целиком - нужно пройти через суперразум, чтобы достигнуть высшей Ананды, а в суперразуме происходит объединение и гармонизация всех божественных Сил (Знания и т.д., равно как Любви и Ананды). Разные садхаки делают ударение на том или ином аспекте как на высшем, но именно объединение всех этих аспектов должно быть истинной основой высшей реализации и опыта.

***

Не обязательно повторять прошлые формы [Бхакти Йоги] - выносить Бхакти психического существа и придавать ей ту форму, которая приходит естественно в развитии - вот надлежащий метод для нашей садханы.

***

Не только я сделал что-то, чего не сделали риши Вед. Чайтанья и другие развили такую интенсивность Бхакти, которая отсутствует в Ведах, и можно привести много других примеров. Почему прошлое должно ограничивать духовный опыт?

***

Хорошо, я не считаю, что новая раса может быть создана согласно законам логики - как и всякая другая раса. Но почему идея создания новой расы должна быть алогичной?.. Что до прошлых провидцев и мудрецов, меня они не волнуют. Если выход за пределы опыта древних провидцев и мудрецов прошлого настолько шокирует кого-то, то каждый новый провидец или мудрец должен совершать такую шокирующую вещь - Будда, Шанкара, Чайтанья и другие, все они совершали такой моветон. Если нет, то зачем они дали начало новым философиям, религиям, школам йоги? Если же они просто подтверждали и повторяли жизнь и опыт древних провидцев и мудрецов без принесения в мир чего-то нового, тогда к чему вообще этот шум и суета? Вы можете сказать, что они просто расширяли предыдущую истину, но правильным образом - но это означает, что прежде ее никто не объяснял или не понимал правильно - что, опять же, является «опровержением ложного» и т.д. Или вы можете сказать, что все новые мудрецы (в свое время их не было среди мудрецов прошлого, любезных сердцу Х), напр. Шанкара, Рамануджа, Мадхва, каждый просто повторял те же благословенные вещи, как их повторяли до них с неутомимой монотонностью мудрецы и провидцы прошлого. Хорошо, хорошо, но зачем повторять это таким образом, словно каждый «опровергает ложь» других? Воистину, это шокируемое почтение к прошлому - поразительная и ужасная вещь! В конце концов, Божество бесконечно, и развертывание Истины может быть бесконечным процессом или, все же, с некоторой, по крайней мере, возможностью нового открытия и нового провозглашения, вероятно, даже нового достижения, а не ядром, заключенным в ореховую скорлупу и добытым для всех первым мудрецом и провидцем, тогда как остальные должны религиозно раскалывать эту скорлупу снова и снова, трепетно боясь не обвинить во лжи «прошлых» провидцев и мудрецов.

***

Шри Кришна никогда не говорил ни о какой физической трансформации, поэтому ничего в этом роде ожидать в его случае не приходится. Ни Будда, ни Шанкара, ни Рамакришна не выдвигали никакой идеи о трансформации тела. Их целью была духовная мукти и ничего более. Кришна учил Арджуну освобождению в работах, но он никогда не говорил ни о какой физической трансформации. Не думаю, что мы можем принять это [вхождение Юдхистхиры в своем смертном теле в небесное царство в Гималаях] как исторический факт. Svarga - это не что-то в Гималаях, она является другим миром на другом плане сознания и иной субстанции. Поэтому, что бы эта история ни означала, она не имеет ничего общего с вопросом физической трансформации на земле.

***

Сам Рамакришна никогда не думал о трансформации и не пытался осуществить ее. Все, чего он хотел, это бхакти к Матери, а вместе с бхакти он получал то знание, которое она давала ему, и делал то, к чему она его побуждала. Он был интуитивен и психичен с самого начала и лишь становился все больше и больше таковым в ходе своего продвижения. У него не было потребности в той трансформации, которую ищем мы; ибо хотя он и говорил о божественном человеке (Ишваракоти), спускающемся по лестнице, равно как и поднимающемся, он не выдвигал идею о новом сознании, новой расе и о божественной манифестации в земной природе.

***

Чтобы там ни было у Чайтаньи или у Рамалингама, через какую бы физическую трансформацию они не прошли, это не имеет никакого отношения к супраментализации тела. Их новые тела были либо нефизическими, либо тонкими физическими, не приспособленными для жизни на земле. Если бы это было не так, они бы не исчезли. Целью супраментализации является тело, пригодное для воплощения и выражения физического сознания на земле в течении всего времени, пока пребывают в физической жизни. Это - шаг в духовной эволюции земли, а не шаг на пути ухода к супрафизическому миру. Супраментализация является самой трудной частью изменения, к которой пришла супраментальная йога, и все зависит от того, может ли в настоящем быть произведено достаточное изменение, чтобы стал возможен этот шаг, однако природа этого шага отличается от того, к чему стремились другие йоги. Поэтому от этих дискуссий мало проку - нужно, прежде всего, достаточно супраментализовать разум, витал и физическое сознание в целом - затем можно будет думать и о супраментализации тела. Психическая и духовная трансформация должны прийти первыми, лишь после них может иметь смысл или быть полезным обсуждение супраментализации всего существа, вплоть до тела.

***

Под божественной реализацией понимается духовная реализация - реализация Себя, Бхагавана или Брахмана на ментально-духовном плане или же на надментальном плане. Это то, что сделали (по крайней мере ментально-духовно) тысячи. Поэтому сделать это, вполне очевидно, легче, чем [достичь] супраментальной [реализации]. Также никто, кто не имеет духовной реализации, не может иметь реализации супраментальной... Это правда, что никто не может действовать эффективно, пока все существо не повернуто к этому - если нет реального и очень серьезного духа и динамичной реальности садханы... Это правда, что я хочу супраментала не для себя, а для земли и душ, рожденных на земле, и поэтому я, безусловно, не могу возражать, если кто-то хочет супраментала. Но существуют условия. Сперва он должен хотеть божественной Воли, сдачи души и духовной реализации (через работы, бхакти, знание, самосовершенствование)...

Центральная искренность является первой вещью и достаточной, чтобы стремление было принято - для осуществления стремления необходима тотальная искренность...

Существуют различные статусы (avasthА) Божественного Сознания. Существуют также и различные статусы трансформации. Первой идет психическая трансформация, в которой все входит в контакт с Божеством через индивидуальное психическое сознание. Следующей является духовная трансформация, в которой все погружается в Божество в космическом сознании. Третьей является супраментальная трансформация, в которой все становится супраментализованным в божественном гностическом сознании. Только с последней может начаться полная трансформация разума, жизни и тела - в моем понимании полноты.

Вы ошибаетесь в двух отношениях. Во-первых, усилие, направленное на достижение этого, не ново, и некоторые йоги достигали этого, я полагаю - не так, как того хочу я. Они достигали этого как персональных сиддхи, поддержанных йогическими сиддхи - не как дхармы природы. Во-вторых, Супраментальная трансформация - это не то же самое, что [трансформация] духовно-ментальная. Это изменение разума, жизни и тела, которого ментальная или надментально-духовная достигнуть не может. Все, кого вы упоминаете, были духовны, но по-разному. Ум Кришны, например, был надментализован, Рамакришны - интуитивен, Чайтаньи - духовно-психическим, Будды - освещенным верхним менталом. Я не знаю, каким он был у Б.Г. - похоже, блестящий, но хаотичный. Все это отличается от супраментала. Затем, возьмите витал Парамханс. Говорят, что их витал ведет себя как ребенок (Рамакришна) или как сумасшедший, или как демон, или как что-то инертное (сравните с Джадабхаратой). Во всем этом нет ничего супраментального.

Можно быть инструментом Божества в любой из этих трансформаций. Вопрос, инструментом для чего?

***

Парамханса - это лишь определенная ступень реализации, есть и другие, считающиеся более высокими или более низкими. Я не возражаю против них, когда они стоят на своем собственном месте. Но я должен напомнить вам, что в моей йоге все витальные движения должны протекать под влиянием психического и духовного покоя, знания, мира. Если они вступают в конфликт с психическим или духовным контролем, они нарушают равновесие и препятствуют формированию основы трансформации. Если дисбаланс хорош для других путей, это дело тех, кто им следует. Меня это не устраивает.

***

Я не знаю, чтобы кто-нибудь, кроме очень великих йогинов, реально изменил свою внешнюю природу. Во всех Ашрамах я видел людей, которые были точно такими же, как и остальные, за исключением определенного специфического морального контроля, установленного над некоторыми видами внешней деятельности (пища, секс и т.д.), но основная природа была человеческой природой (как в истории о Нараде и Джанаке). Это также теория и древних йог, что prАrabdha karma, а потому неизбежно и перманентные элементы внешнего характера не изменяются - достигают лишь внутренней реализации и обособления себя от всего этого так, что оно спадает в смерти как испачканное платье и оставляет дух свободным, давая ему войти в Нирвану. Наша цель - духовное изменение, а не просто этический контроль, но это может прийти лишь духовным отверганием изнутри сначала, а затем супраментальным нисхождением свыше.

***

Я не знаю того, чтобы кто-нибудь из них [Риши Вед] принял бы рождение в настоящее время. Согласно пураническим историям, был много Риши, которым было далеко до достижения jitendriya jitakrodha. Но было также и много йогинов, которые довольствовались внутренним переживанием Себя, но допускали движения раджасической или тамасической природы на поверхности, считая, что те спадут вместе с телом.

***

Чудесно! Реализация Себя, которая включает освобождение от эго, сознание Одного во всем, установление и осуществление трансцендентации из универсального Неведения, фиксированность сознания в объединении с Высшим, Бесконечным и Вечным, не стоит того, чтобы утруждаться, или не заслуживает того чтобы быть рекомендованной кому-либо - и является «не очень трудной стадией»!

Ничего нового! Почему там должно быть что-то новое? Цель духовного поиска - найти то, что вечно истинно, а не то, что ново во Времени.

Откуда у вас это странное отношение к древним йогам и йогинам? Является ли мудрость веданты или тантры маленькой и пустяковой вещью? Достигли ли, в таком случае, садхаки Ашрама самореализации и являются ли они освобожденными Дживанмуктами, свободными от эго и неведения? Если нет, почему тогда вы говорите: «это не очень трудная стадия», «их цель не высока», «разве это такой уж долгий процесс?»

Я сказал, что эта йога является «новой», потому что она стремится к интегральности Божества в этом мире, а не только за его пределами, и к супраментальной реализации. Но как это может оправдывать высокомерное презрение к духовной реализации, которая в той же мере является целью этой йоги, как и всякой другой?

***

Что до умаления древних йог как чего-то совершенно легкого, неважного и не ценного, до осуждения Будды, Яджнявалкйи и других великих духовных фигур прошлого, разве это - не очевидный абсурд?

***

Почему Мать должна не любить Йогу Знания? Реализация себя и космического бытия (без чего реализация себя не полна) - это неотъемлемые шаги нашей йоги; это - финал в других йогах, но это и начало нашей, то есть, точка, откуда начинаются ее собственные характерные реализации.

VI

Под трансформацией я понимаю не какое-то изменение природы - я не имею в виду святость, например, или этическое совершенство, или йогические сиддхи (как у тантриков), или трансцендентальное (cinmaya) тело. Я использую слово «трансформация» в особом смысле, как радикальное, полное и определенного специфического рода изменение сознания, которое должно приблизить могучий и уверенный шаг вперед в духовной эволюции существа, более великого, более высокого рода, более широкого размаха и полноты, чем имевшая место прежде, когда ментализованное существо впервые появилось в витальном и материальном животном мире. Если будет иметь место нечто меньшее или если не будет заложено, по крайней мере, реального начала на этой основе, фундаментального прогресса к этому осуществлению, тогда моя цель не будет достигнута. Частичная реализация, что-то смешанное и неопределенное, не отвечает требованиям, которые я выставляю жизни и йоге.

Свет реализации - это не то же самое, что и Нисхождение. Сама по себе реализация не обязательно трансформирует все существо; она может принести лишь раскрытие, подъем или расширение сознания на вершине, чтобы реализовать что-то в части Пуруши, но без какой-либо радикальной перемены в частях Пракрити. Можно иметь какой-то свет реализации на духовной вершине сознания, но части внизу будут оставаться такими же, как прежде. Я видел множество примеров тому. Должно быть нисхождение света - не просто в разум или его часть, но и во все существо до физического и ниже, прежде чем будет иметь место реальная трансформация. Свет в разуме может одухотворить или иным образом изменить разум или его часть, но он не обязательно изменит витальную природу; свет в витале может очистить и расширить витальные движения или же успокоить и сделать неподвижным витальное существо, но оставляет тело и физическое сознание без изменения, или же оставляет его инертным, или нарушает его равновесие. И нисхождения Света недостаточно, это должно быть нисхождение всего верхнего сознания, его Мира, Силы, Знания, Любви, Ананды. Более того, нисхождения может и достаточно для освобождения, но не для совершенства, либо его может быть достаточно для совершения великого изменения во внутреннем существе, тогда как внешнее будет оставаться несовершенным инструментом, неуклюжим, больным или невыразительным. Наконец, трансформация, совершаемая садханой, не может быть полной, если она не является супраментализацией существа. Психизации недостаточно, это - только начало; одухотворения и нисхождения верхнего сознания недостаточно, это - лишь середина; для высшего достижения необходима деятельность супраментального Сознания и Силы. Что-то меньшее вполне может рассматриваться индивидуумом достаточным, но этого недостаточно, чтобы земное сознание сделало решающий шаг вперед, который рано или поздно ему предстоит сделать.

Я никогда не говорил, что моя йога совершенно нова во всех своих элементах. Я назвал ее интегральной йогой, а это означает, что она вобрала суть и многие процессы древних йог - ее новизна заключается в ее цели, точке зрения и тотальности ее метода. На более ранних стадиях, которые я рассматривал в таких книгах, как «Загадка» или «Сведения», или в новой книге, готовящейся к публикации[10], нет ничего, что отличало бы ее от древних йог, за исключением цели, лежащей в основе ее всесторонности, духа в ее движениях и высшего значения, которое она держит перед собой - а также схемы ее психологии и ее функций: но поскольку это не было и не могло быть систематично или схематично развито в этих письмах, это не было понято теми, кто еще не познакомился с нею близко - ментально или благодаря некоторой практике. Детали или метод более поздних стадий этой йоги, которые идут в малоизвестные или нехоженые регионы, я не делал достоянием публики и в настоящем не собираюсь этого делать.

Также, я знаю очень хорошо, что существовали внешне схожие идеалы и ожидания - способность расы к совершенствованию, определенные тантрические садханы, усилие некоторых школ йоги, направленное на достижение полных физических сиддхи, и т. д. и т.п. Я сам упоминал эти вещи и выдвинул точку зрения, что духовное прошлое расы было подготовкой Природы не просто к достижению Божества за пределами мира, но также и для самого этого шага вперед, который эволюции земного сознания еще предстоит совершить. Поэтому меня совершенно не беспокоит - даже при том, что эти идеалы и были до определенной степени внешне параллельны, но, все же, не идентичны моим - воспринимается ли эта йога, ее цель и метод как новые или нет; само по себе это пустяковый вопрос. Будет ли она признана истинной теми, кто может принять или практиковать ее, и будет ли она истинной в достижении - вот, что единственно важно; неважно, называется ли она новой, или повторением либо возрождением древних [йог], которые были забыты. Я подчеркивал ее новизну в письмах к некоторым садхакам, чтобы объяснить им, что повторения цели и идей древних йог было недостаточно в моих глазах, что я предлагал достигнуть то, что еще не было достигнуто, не было еще ясно увидено, хотя и было естественным, но, все же, тайным результатом всего прошлого духовного усилия.

Она нова по сравнению с древними йогами:

  1. Потому что ее цель заключается не в уходе из мира и жизни на Небеса или в Нирвану, а в изменении жизни и существования, не как чего-то подчиненного или случайного, а как четкой и определенной задачи. Если в древних йогах нисхождение и имело место, это было, все же, случайным эпизодом или результатом восхождения - восхождение было реальной вещью. Здесь восхождение является первым шагом, но оно - средство для нисхождения. Именно нисхождение нового сознания, достигнутое восхождением, является штампом и печатью садханы. Даже тантра и вайшнавизм завершались в освобождении от жизни; здесь целью является божественное осуществление жизни.
  2. Потому что цель, к которой она стремится, это не индивидуальное достижение божественной реализации ради одного индивидуума, а нечто, что может быть получено для земного сознания здесь, космическое, а не только супракосмическое достижение. Среди достижений должно быть также и принесение Силы Сознания (супраментального), еще не организованной или непосредственно не активной в земной природе, даже в духовной жизни, но которая, однако, должна организоваться и стать непосредственно активной.
  3. Потому что метод, который был выбран для достижения этой цели, так же тотален и интегрален, как и сама цель, стоящая перед ней: тотальное и интегральное изменение сознания и природы, приятие древних методов, но лишь как частной деятельности и помощи для иных, особых [методов]. Я не нашел этого метода (как целого) и ничего подобного, выраженного или реализованного, в древних йогах. Если бы я нашел его, я не потратил бы столько времени на то, чтобы проложить путь, я не потратил бы тридцать лет на поиски и внутреннее созидание, когда я мог бы поспешать легко и безопасно к своей цели по путям, уже проложенным и нанесенным в совершенстве на карты, замощенным, сделанным безопасными и ставшими доступными публике. Наша йога - не повторение старых маршрутов, а духовное приключение.

***

Под этим я подразумеваю нисхождение супраментального сознания на землю; все истины под супраменталом (даже истины высшего духовного на ментальном плане, который является высшим из пока проявленного) являются либо частичными, либо относительными и в любом случае недостаточными и неспособными трансформировать земную жизнь; они могут, самое большее, лишь модифицировать ее и влиять на нее. Суперразум - это обширное Сознание-Истина, о котором говорили древние провидцы; до сих пор были лишь его проблески, иногда - непрямое влияние или давление, но он не был принесен вниз в сознание земли и установлен там. Поэтому принести его вниз - цель нашей йоги.

Но лучше не пускаться в бесплодные интеллектуальные дискуссии. Интеллектуальный ум не может понять, чем является суперразум; какой смысл тогда позволять ему обсуждать то, чего он не знает? Это не рассуждением, а постоянным опытом, ростом сознания и расширением его в Свет, можно достигнуть тех более высоких уровней сознания над интеллектом, откуда можно начинать смотреть вверх на Божественный Гнозис. Те уровни суперразумом еще не являются, но они могут получить что-то от его знания.

Риши Вед никогда не достигали суперразума ради земли или, вероятно, даже не пытались. Они старались индивидуально подняться к супраментальному плану, но они не несли его вниз и не делали его перманентной частью земного сознания. Есть даже стихи Упанишад, в которых делается намек на невозможность пройти через ворота Солнца (символ суперразума) и, все же, оставаться в земном теле. Именно из-за этой неудачи духовное усилие Индии нашло кульминацию в Майяваде. Наша йога является двойным движением восхождения и нисхождения; здесь поднимаются на все более и более высокие уровни сознания, но, в то же время, приносят вниз их силу, не только в разум и жизнь, но в конце концов даже в тело. И высшим из этих уровней, тот, к которому она стремится, является суперразумом. Лишь когда его удастся принести на землю, станет возможна божественная трансформация в земном сознании.

***

Не могу сказать, достиг ли кто-то из них [Риши Вед] супраментального плана, но восхождение к нему было их целью. Svar, вполне очевидно, - это освещенные регионы Разума между супраменталом и человеческим умом, образованные лучами Солнца. Согласно Упанишадам, те, кто поднимался в эти лучи, возвращались, но те, кто поднимался в само Солнце, назад не приходили. Вот почему восхождение к суперразуму рассматривалось, тогда как нисхождение и организация суперразума здесь (речь не идет о нисхождении Лучей) - нет. Нам не нужно беспокоится о Риши - они придут, если они будут нужны, я полагаю.

***

Вполне возможно, что Щloka относится к подъему в верхние миры счастья и света; и это можно назвать освобождением или избавлением. В более поздние времена была сильна идея, что возвращение изо всех этих миров неизбежно и что только освобождением ото всякого космического существования обретают mukti. Риши Вед, похоже, стремились к восхождению в светлый мир или положение над ложью и неведением. В Упанишаде солнце является символом супраментальной Истины и говорится, что те, кто прошел в него, могут вернуться, тогда как те, кто прошел через ворота самого солнца - нет; возможно, это означает, что восхождение в сам суперразум над золотой крышкой надразума было окончательным освобождением. Веда говорит об Истине, скрытой Истиной, где Солнце распрягает своих лошадей из своей колесницы и где все мириады лучей сливаются воедино, и это рассматривалось как цель. Иша Упанишада тоже говорит о золотой крышке, скрывающей лик Истины, удалением которой становится зрим Закон Истины, и высшее знание, в котором один Пуруша знаем (so'hamasmi), описывается как «kalyАНatama» форма Солнца. Все это, похоже, относится к супраментальному статусу, символом которого является Солнце.

***

Риши Вед были мистиками древнего типа, которые всюду, в Индии, в Греции, Египте, где угодно, скрывали тайные истины и методы, которыми они обладали, как очень святые и секретные вещи, которые не должны раскрываться непригодным, могущим неправильно понять, неправильно применять, использовать знание и привести его к деградации. Поэтому их писания были облачены в такие выражения, что их тайный смысл мог быть понятен только посвященному, niНyА vacАМsi nivacanАni kavaye[11] - тайные слова, которые раскрывают свой смысл только провидцу.  Они обладали поверхностным значением, экзотерическим и религиозным, предназначавшимся для людей, и эзотерическим, оккультным, духовным, для посвященных. В их намерения не входило раскрывать подлинную Истину людям; они хотели, чтобы те знали лишь поверхностные истины, которым они соответствовали.

***

Фундаментальное отличие этого учения состоит в том, что существует динамичная божественная Истина (суперразум) и что в нынешний мир Неведения эта Истина может низойти и создать новое Сознание-Истину и обожествить Жизнь. Древние йоги шли прямо из разума к абсолютному Божеству, рассматривали все динамичное существование как Неведение, Иллюзию или Лилу; когда вы входите в статичную и неизменную Божественную Истину, говорили они, вы выходите из космического существования.

***

Эта йога стремится к сознательному объединению с Божеством в суперразуме и к трансформации природы. Обычные йоги идут прямо из Разума в некое не имеющее характерных черт состояние космического безмолвия и через него стремятся исчезнуть в Высшем. Цель этой йоги - превзойти Разум и войти в Божественную Истину Саччидананды, которая не только статична, но и динамична, и поднять все существо в эту истину.

***

Божественное объединение, да - но для аскетических школ это было объединение с не имеющим характерных черт Брахманом, Непостижимым за пределами существования или, если и с Ишварой, то, все же, с Ишварой в супракосмическом сознании. С этой точки зрения афоризм[12] Патанджали звучит достаточно здраво. Когда он говорит «йога», он подразумевает процесс йоги, цель которой должна предопределять процесс - ибо прекращением cittavРtti входят в samАdhi, а samАdhi является единственным путем объединения, полного и исключительного, с Брахманом за пределами существования.

***

В предыдущих йогах искали именно переживания Духа, который всегда свободен и един с Божеством. Природа должна была меняться лишь в той мере, чтобы не препятствовать этому знанию и переживанию. Полного изменения вплоть до физического искали лишь немногие, да и то больше как «сиддхи», чем как чего-то еще, не как манифестацию новой Природы в земном сознании.

***

Есть много планов над разумом человека - супраментал не единственный; и Сам может быть реализован на всех, - ибо они являются духовными планами.

Разум, витал и физическое смешаны лишь в поверхностном сознании - внутренний разум, внутренний витал, внутреннее физическое отделены друг от друга. Те, кто ищет Себя через древние йоги, отделяют себя от разума, жизни и тела и постигают себя отдельным ото всех этих вещей. Отделить разум, витал и физическое друг от друга вполне можно и без помощи суперразума. Это делается обычными йогами. Различие между этой йогой и древними йогами состоит не в том, что они были некомпетентны и не могли делать этих вещей - они могли это делать достаточно совершенно, - а в том, что они шли от реализации Себя к Нирване или в какие-то Небеса и оставляли жизнь, тогда как эта йога жизнь не оставляет. Супраментал необходим для трансформации земной жизни и существа, не для достижения Себя. Можно реализовать Себя первым и лишь затем реализовать суперразум.

***

Можно ощущать переживания любой садханы как часть этой.

***

Реализация Духа приходит задолго до развития надразума или суперразума; сотни садхаков во все времена имели реализацию Атмана на верхних ментальных планах,  buddheХ parataХ, но не имели супраментальной реализации. Можно прийти к  частичной реализации Себя или Духа, или Божества на любом плане, ментальном, витальном, даже физическом, а при подъеме над обычным ментальным планом человека в более высокий и более широкий разум Сам начинает появляться во всей своей сознательной шири.

Именно полным вхождением в эту широту Себя становится возможным полное прекращение ментальной активности; там приходят ко внутреннему Безмолвию. После этого это внутреннее Безмолвие может оставаться, даже когда имеет место активность любого рода; существо остается безмолвным внутри, деятельность продолжается в инструментах, и все необходимые посвящения и осуществление деятельности, ментальной ли, витальной или физической, приходят из более высокого источника, не потревожив покоя Духа.

Статусы надразума и суперразума еще выше, но прежде чем кто-то сможет понять их, сперва он должен иметь самореализацию, полную деятельность одухотворенного разума и сердца, психическое пробуждение, освобождение заточенного сознания, очищение и полное раскрытие Адхара. Не думайте сейчас об этих высших вещах (надразуме, суперразуме), а добейтесь сперва этих основ в освобожденной природе.

***

Одухотворение означает нисхождение более высокого мира, силы, света, знания, чистоты, Ананды и др., принадлежащих какому-либо из верхних планов от Верхнего Разума до надразума, ибо на любом из них Сам может быть реализован. Это приносит субъективную трансформацию; инструментальная Природа трансформируется лишь в той степени, чтобы стать инструментом в некоторых работах Космического Божества, но сам внутри остается спокойным, свободным и объединенным с Божеством. Но это не является полной индивидуальной трансформацией - полная трансформация инструментальной Природы может прийти, лишь когда будет иметь место супраментальное изменение. До той поры природа остается наполнена многими несовершенствами, но Сам на верхних планах о них не тревожится, поскольку сам он свободен и ими не затрагивается. Внутреннее существо, вплоть до внутреннего физического, тоже может стать свободным и не затрагиваться ими. Надразум подчинен ограничениям в работе действующего Знания, ограничениям в работе Силы, подчинен частичной и ограниченной Истине и т.д. Только в суперразуме полное Сознание-Истина входит в существо.

***

Жить в истинном сознании, значит жить в сознании, в котором так или иначе духовно находятся в объединении с Божеством. Но из этого не следует, что благодаря такой жизни можно обладать полной, точной и непогрешимой истиной обо всех делах, обо всех вещах и всех существах.

***

Божество может быть реализовано на любом плане в соответствии со способностями данного плана, поскольку Божество есть всюду. Йогины и святые реализуют Божество на одухотворенном ментальном плане; это не означает, что они становятся супраментальными.

***

Разве из того, что он - великий человек, следует, что все, что он думает или говорит, правильно? Или из того, что он живет в свете, разве следует, что его свет абсолютен и полон? «Сознание-Истина» - это фраза, которую я использую по отношению к суперразуму. Х не находится в суперразуме. Он может быть и он находится в истинном Сознании, но это - иное дело.

***

Вы, вероятно, разделяете мнение Х: «Божество есть здесь, как может оно нисходить откуда-нибудь?» Божество может быть здесь, но если оно скрыло здесь свой Свет тьмою Неведения и свою Ананду страданием, это, я думаю, делает один план весьма отличным от другого; и даже если кто-то входит в этот сокрытый Свет и прочее, это многое меняет для сознания, но очень мало для Энергии, работающей на этом плане, чей характер остается темным или смешанным.

***

Божественная Сила может действовать на любом плане - она не заточена в границах супраментальной Силы. Супраментал является лишь одним аспектом силы Божества.

***

Садхак интегральной йоги, остановившийся в Имперсональном, больше не является садхаком интегральной йоги. Имперсональная реализация есть реализация безмолвного Себя, чистого Существования, Сознания и Блаженства самих по себе без какого-либо восприятия Существующего, Сознающего, Блаженного. Поэтому она ведет к Нирване. В интегральном знании реализация Себя и имперсональной Саччидананды есть только шаг, хотя и очень важный шаг, или часть интегрального знания. Это - начало, не конец высшей реализации.

***

Эти чувства являются обычной позицией физического сознания, предоставленного самому себе, по отношению к Божеству - полный Агностицизм и неспособность на переживание.

Знание имперсонального Божества само по себе не влияет на материальные факты земли или, по крайней мере, не обязательно. Оно производит лишь субъективную перемену в самом существе и, если оно полное, дает новое видение и позицию по отношению к вещам, нематериальным или материальным. Но полное знание Божества может произвести изменение и в материальных вещах, ибо оно устанавливает работу Силы, которая завершается воздействием даже на эти материальные вещи, представляющиеся физическому сознанию такими абсолютными, непобедимыми и неизменными.

***

Почему нельзя любить и переживать [Космическое и Трансцендентальное Божество] конкретно? Многие делали это. И почему нужно считать, что Он неподвижен, безмолвен и отчужден? Космическое Божество может быть столь же близко, как собственная самость, а Трансцендентальное - как самый близкий друг или возлюбленный. Это лишь физическое сознание сталкивается с некоторой трудностью в постижении этого.

Джайнистская реализация индивидуального божества правильна в той степени, в какой она протекает - ее дефект состоит в том, что она слишком индивидуальна и изолирована.

***

Я никогда не слышал о безмолвии, нисходящем в других йогах - когда разум смолкает. Однако с тех пор, как я написал о восхождении и нисхождении, мне со всех сторон говорят, что в этой йоге нет ничего нового - поэтому я и удивляюсь, не достигли ли люди восхождения и нисхождения, не зная того! Или, по крайней мере, не замечая процесса. Это подобно подъему над головой и занятию там своего места - то, что я и другие переживали в этой йоге. Когда я сказал об этом впервые, люди таращились на меня и думали, что я говорю что-то несуразное. Широта должна была ощущаться в древних йогах, потому что в противном случае там не ощущали бы вселенной в себе, не были бы свободны от телесного сознания или объединения с Анантам Брахманом. Но там речь, главным образом, как в тантрической йоге, идет о сознании, поднимающемся к Брахмарандхре, верхней части головы, как к вершине. Раджайога, конечно, делает акцент на Самадхи как на средстве высшего переживания. Но очевидно, что если brАhmИsthiti нет в состоянии бодрствования, нет и полноты в реализации. Гита ясно говорит о samАhita (эквиваленте пребывания в Самадхи) и о brАhmИsthiti как о состоянии бодрствования, в котором живут и выполняют все дела.

***

Так я думал всегда. Сам я объясняю это отсутствие переживаний нисхождения в древних йогах тем, что они были ограничены, главным образом, психо-духовно-оккультным уровнем переживания - на котором более высокие переживания входят в безмолвный разум или сконцентрировавшееся сердце посредством своего рода фильтрации и отражения - при том, что поле этих переживаний простирается от Брахмарандхры донизу. Люди поднимались над этим только в Самадхи или в состоянии статичной mukti без какого-либо динамичного нисхождения. Все, что было динамичным, имело место в регионе одухотворенного ментального и витально-физического сознания. В этой йоге сознание (после его подготовки определенным психо-духовно-оккультным переживанием) притягивается вверх над Брахмарандхрой к уровням, принадлежащим собственно духовному сознанию, и вместо простого получения оттуда должно жить там и оттуда полностью изменить нижнее сознание. Ибо там имеет место динамизм, соответствующий духовному сознанию, чьей природой является Свет, Сила, Ананда, Мир, Знание, бесконечная Ширь, ими нужно овладеть и они должны низойти во все существо. В противном случае можно обрести mukti, но не совершенство или трансформацию (кроме относительной психо-духовной перемены). Но если я скажу это, поднимется общий вой протеста против непозволительной смелости говорить об обладании знанием, которого не было у древних святых и мудрецов, и претендовать на то, чтобы превзойти их. В этой связи я могу сказать, что в Упанишадах (особенно в Тайттирия) есть некоторые указания на эти более высокие планы, их природу и возможность собрать все сознание и поднять его в них. Но впоследствии это было забыто, и люди говорили лишь о буддхи как о высшей вещи, сразу над которой находится Пуруша или Сам, но там не было ясной идеи об этих верхних планах. Эрго, восхождение на неведомые и невыразимые регионы возможно в Самадхи, однако нисхождение невозможно - поэтому нет средства, нет возможности трансформации здесь, есть лишь спасение из жизни и mukti в Голоке, Брахмалоке, Шивалоке или Абсолюте.

***

Случается, что у людей бывает нисхождение, а они не замечают его, потому что они чувствуют только результат. Обычная йога не идет за пределы духовного разума - люди чувствуют на верхней части головы объединение с Брахманом, но они не осознают сознание над головой. Аналогичным образом, в обычной йоге чувствуют восхождение пробужденного нижнего сознания (Кундалини) к Брахмарандхре, где Пракрити соединяется с сознанием Брахмана, но они не чувствуют нисхождения. Некоторые, может, и имели эти вещи, но мне не известны факты понимания ими их природы, принципа или места в полной садхане. По крайней мере, я никогда не слышал об этих вещах от других, прежде чем я нашел их в своем собственном опыте. Причина та, что древние йогины, когда они шли за духовный разум, проходили в Самадхи, а это означает, что они не пытались быть сознательными на этих верхних планах - их целью был уход в Суперсознание, а не принесение Суперсознания в бодрствующее состояние, что является целью моей йоги.

***

В Веде нет идеи или переживания персональной эманации или инкарнации какого-либо из ведических богов. Когда Риши говорят об Индре, Агни или Соме в человеке, они говорят о боге в его космическом присутствии, силе или деятельности. Это явствует из самого языка, когда они говорят об Агни как бессмертном в смертных, бессмертном Свете в людях, внутреннем Воителе, Госте в человеческих существах. То же и с Индрой или Сомой. Строительство богов в человеке означает созидание божественных Сил - Индры, Силы Света, Сомы, Силы Ананды, - в человеческой природе.

Без сомнения, Риши ощущали действительное присутствие богов свыше, вокруг себя, но это было обычным общим переживанием, а не чем-то особенным и личным, это не было эманацией или инкарнацией. Можно было видеть или чувствовать присутствие Божества или божественной Силы над головой или в сердце, или в другом центре, или во всех центрах, ощущать присутствие, видеть форму, живущую там; можно быть управляемым во всех своих действиях, мыслях и чувствах этим; можно утратить в нем свою собственную отдельную персональность, идентифицироваться и слиться. Но все это не является инкарнацией или эманацией Божества или Силы. Эти вещи являются универсальными переживаниями, которых может достигнуть любой йогин; достижение этого состояния отношений с Божеством является, в действительности, обычной целью йоги.

Инкарнация - это нечто большее, нечто особое и индивидуальное для индивидуального существа. Это - замещение человеческой персоны Персоной божественного существа и проникновение ее во все движения так, что имеет место динамичная персональная перемена во всех них и во всей природе; не просто изменение характера сознания или общая сдача в его руки, а тонкая интимная персональная перемена. Даже когда инкарнация имеет место с рождения, должны приниматься и человеческие элементы, но когда происходит нисхождение, имеет место тотальное сознательное замещение.

Это - долгий, тонкий и упорный процесс. Инкарнирующая Персона сперва надвигается как влияние, затем входит в центры один за другим - иногда в той же форме, иногда - в другой, затем берет всю природу и ее активности. То, что описываете вы, не соответствует этому процессу; это, похоже, попытка построить богов в себе в ведическом смысле и в ведической манере. В случае успеха это может принести их силы и чувство их присутствия; но это не может привести к инкарнации. Инкарнация предопределяется, избирается для вас; человеческая личность не может избрать или создать инкарнацию для себя своей собственной персональной волей. Пытаться сделать это - значит приглашать духовное бедствие.

Одну вещь нужно сказать - что инкарнация не является целью этой йоги; она является лишь условием или средством достижения цели. Одна единственная цель, которую мы ставим перед собой, - это принести вниз супраментальное Сознание и супраментальную Истину в мир; Истина и одна только Истина является нашею целью, и если мы не можем воплотить эту Истину, сотни инкарнаций ничего не значат. Но принести вниз подлинный супраментал, избавиться ото всех ментальных примесей - нелегкое дело. Просто нисхождение солнц в центры, даже всех семи солнц во все семь центров, - это лишь семя; не сама вещь, сделанная и завершенная. Можно чувствовать нисхождение солнц, можно делать попытку, начало инкарнации, но, все же, пасть в конце, ибо в природе есть изъян, или не суметь пройти через все тяжкие испытания и удовлетворить все суровые требования совершенного духовного успеха. Не только вся ментальная, витальная и физическая природа невежественного человеческого существа должна быть преодолена и трансформирована, но также и три статуса ментального сознания, которые стоят между человеческим и супраментальным, и которые, как и всякий разум, способны допускать великие и фундаментальные ошибки. До той поры могут иметь место нисхождения супраментального влияния, света, силы, Ананды, но супраментальной Истиной невозможно будет обладать, организовать, поставить под ее власть всю природу. А до этого никто не может думать, что он владеет суперразумом, ибо это - заблуждение, которое помешает осуществлению.

И еще одно. Чем более интенсивны приходящие переживания, чем выше силы, которые нисходят, тем больше возможности для заблуждения и ошибки. Ибо сама интенсивность и сама высота силы возбуждают и усиливают движения нижней природы и поднимают в ней все противоположные элементы во всей их силе, которые, однако, часто маскируются под правду и носят маски правдоподобного оправдания. Необходимо великое терпение, спокойствие, трезвость, уравновешенность, безличное различение и искренность, свободная ото всех пятен эго и персонального человеческого желания. Не должно быть никакой привязанности ни к какой своей идее, ни к какому переживанию, ни к какой бы то ни было фантазии, ментальному построению или витальному требованию; свет проницательности всегда должен играть, чтобы обнаружить эти вещи, какими бы светлыми или правдоподобными они ни казались. В противном случае у Истины не будет ни единого шанса установиться в своей чистоте в природе.

***

Описанные методы являются давно устоявшимися методами Джняна Йоги - 1) однонаправленная концентрация, сопровождаемая остановкой мыслей, 2) метод различения или обнаружения своей истинной самости посредством обособления себя от разума, жизни и тела и вхождения в чистое «я» позади; оно тоже может исчезнуть в имперсональном Себе. Обычный результат этого - погружение в Брахмана, в то, что кто-то может считать Сверхсобой [Overself]. Этот Брахман или Атман есть всюду, все находятся в нем, он находится во всех, но во всех он находится не как индивидуальное существо в каждом, а один и тот же во всех - как Эфир, что есть во всех. Когда погружение в этого Сверхсебя полное, нет ни эго, ни различимого Я, ни какой-либо иной сформированной обособленной персоны или персональности. Все является нераздельным и неразличаемым Одним, либо свободным ото всякой формации, либо несущим в себе все формации, не будучи задеваемым ими; можно реализовать его любым из этих путей. Существует реализация, в которой все вещи движутся в одном Себе и этот Сам непоколебимо стабилен во всех существах; есть и другое, более полное и радикальное, в котором есть не только это, но и все живо постигается как Сам, Брахман, Божество. В первой можно утерять всех существ как творения Майи, оставляя одного только Себя как истину - во второй их легче рассматривать как реальную манифестацию Себя, не как иллюзии. Но можно также рассматривать все существа как души, независимые реальности в вечной Природе, зависящие от одного Божества. Это - характерные реализации Сверхсебя, известные веданте. Но с другой стороны, вы говорите, что этот Сверхсам реализуется как обитающий в сердечном центре, и описываете его как что-то скрытое, появляющееся, когда оно проявляется, как реальный Мыслитель, источник всякой деятельности, но ныне ведущий мысль и деятельность в Истину. Первое описание применимо к Пуруше в сердце, описываемому в Гите как Ишвара, восседающий в сердце, и Упанишадой, как Пуруша Антаратма; второе может быть отнесено также и к ментальному Пуруше,  manomayaХ prАНaЩarИra netА Упанишад, ментальному Существу или Пуруше, который управляет жизнью и телом. Поэтому ваш вопрос, если исходить из этих данных, имеет отношение ко всем этим переживаниям и допускает их, но они смешаны без какого-либо удовлетворительного различения или градации, которые необходимо было сделать или провести между различными аспектами одного Существа. Есть тысячи путей приближения и реализации Божества, и каждый путь имеет свои собственные переживания, обладающие своей собственной истиной и стоящие, в действительности, на базисе, одном по своей сути, но комплексном в аспектах, общем для всех, но выражаемом всеми по-разному. От обсуждения всех этих вариаций мало проку; что важно, это хорошо и полно следовать своему собственному пути. В этой йоге можно реализовать психическое существо как часть Божества, восседающую в сердце с Божеством, поддерживающим ее там - это психическое существо принимает ношу садханы и поворачивает все существо к Истине, Божеству с результатами, имеющими место в разуме, витале и физическом сознании, которых я здесь касаться не буду, - это первая трансформация. Затем мы реализуем одного Себя, Брахмана, Божество, сперва  над телом, жизнью, разумом, а не только в сердце, поддерживающего их, - находящегося свыше, свободного и незадеваемого, как статичного Себя во всех, и также динамичного, как активное Божественное Существо и Силу, Ишвара-Шакти, содержащее в себе мир и пронизывающее его, равно как и превосходящее его, проявляющее все космические аспекты. Но что важнее всего для нас, это то, что оно проявляется как превосходящий Свет, Знание, Сила, Чистота, Мир, Ананда, которые мы начинаем осознавать и которые нисходят в существо и прогрессивно заменяют ординарное сознание своими собственными движениями - это вторая трансформация. Мы реализуем также само сознание движущимся вверх, восходящим через множество планов, физический, витальный, ментальный, надментальный [overmental] к супраментальному и к плану Ананды. Здесь нет ничего нового; в Тайттирия Упанишаде говорится, что есть пять Пуруш, физический, витальный, ментальный, Пуруша Истины (супраментальный) и Пуруша Блаженства; она говорит, что нужно втянуть физического себя в витального себя, витального - в ментального, ментального - в себя Истины, себя Истины - в себя Блаженства и так достичь совершенства. Но в этой йоге мы начинаем осознавать не только это взятие, но также излияние силы более высокого Себя вниз, отсюда появляется возможность нисхождения супраментального Себя и Природы, которые будут владеть и изменять нашу нынешнюю природу и превращать ее из природы Неведения в природу Знания-Истины (и, через супраментальную, в природу Ананды) - это третья, супраментальная, трансформация. Этот порядок не всегда сохраняется, ибо у многих духовное нисхождение начинается первым и до выхода вперед психического протекает несовершенным образом, однако прежде чем совершенное и не встречающее сопротивления духовное нисхождение сможет иметь место, необходимо психическое развитие, а последняя, супраментальная, перемена невозможна, пока первые две не будут полными и завершенными. Такова суть дела, изложенная максимально кратко.

***

То, что вы требуете от меня, - это целый том, а не письмо - особенно при том, что это - материи, о которых люди знают меньше, чем ничего, и либо ничего не поймут, либо поймут все неправильно. Однажды, я полагаю, я напишу что-нибудь, но говорить о супраментале сейчас я не собираюсь. О духовной трансформации - возможно, и я закончу письмо на ней.

Я не хочу заходить дальше в вопросе о реализации М. Как я уже сказал, сравнивать бесполезно; каждый путь имеет свою собственную цель, направление и метод, и истина одного пути не обесценивает истины другого. Божество (или, если угодно, Сам) имеет много аспектов и может быть реализовано многими путями - и задерживаться на этих различиях неуместно и бесполезно.

«Трансформация», это слово, которое я ввел сам (как «суперразум»), чтобы выразить определенные духовные концепции и духовные факты интегральной йоги. Люди сейчас приняли их и используют в таком смысле, который не имеет ничего общего со значением, вкладываемым в них мной. Очищение природы «влиянием» Духа, это не то, что я подразумевал под трансформацией; очищение является лишь частью психической перемены или психо-духовной перемены - кроме того, слово имеет много значений и ему зачастую придается моральный или этический смысл, совершенно чуждый моим намерениям. То, что я понимаю под трансформацией, это нечто динамичное (не просто освобождение Себя или реализация Одного, которая прекрасно может быть достигнута и безо всякого нисхождения). Это - установление духовного сознания, как статичного, так и динамичного, в каждой части существа до подсознания. Это не может быть сделано влиянием Себя, оставляющим сознание фундаментально прежним лишь с очищенным и освещенным разумом и сердцем и успокоенным виталом. Это означает принесение вниз Божественного Сознания, статичного и динамичного, во все эти части и полное замещение им нынешних движений. Его мы находим незавуалированным и несмешанным над разумом, жизнью и телом. И то, что оно может низойти, - это неоспоримый опыт многих, и мой опыт говорит, что ничто, что было бы меньше его полного нисхождения, не может полностью удалить вуаль и примесь и осуществить полную духовную трансформацию. Никакое метафизическое или логическое рассуждение в пустоте о том, что Атман «должен» или что не должен делать, что ему нужно или не нужно делать, здесь неуместно и ничего не стоит. Я могу добавить, что трансформация не является основной задачей других путей, как в этой йоге, - они стремятся лишь к такому очищению и такому изменению, которое ведет к освобождению и за пределы жизни. Влияние Атмана, безусловно, может это сделать - полного нисхождения нового сознания во всю природу сверху донизу для трансформации жизни здесь совершенно не нужно для духовного спасения от жизни.

***

Сердце, о котором говорили Упанишады, соответствует физическому кардиальному центру; это - hРdpadma тантриков. Как тонкий центр, cakra, оно, считается, повернуто вершиной к спине и основанием кпереди. В какой точно области его ощущают - это не очень важно; главное - ощущать его и быть ведомым им. Я не могу сказать, что реализовал М - но то, что он описывает как Себя, безусловно, является этим Пурушей Антаратма, но занятым здесь, скорее, Мукти и освобожденной деятельностью, чем трансформацией природы. То, что приносит психическая трансформация, это психическое изменение природы, очищающее ее и поворачивающее ее всецело к Божеству. После этого или вместе с этим приходит реализация космического Себя. Древние йоги включали в себя именно эти две вещи и через них они проходили к Мокше, Нирване или удалялись в небесную трансцендентальность какого-либо рода. Йога, практикующаяся здесь, включает в себя и освобождение, и трансцентентальность, но она принимает освобождение или даже определенную Нирвану, если та приходит, как первый шаг, а не как последний шаг своей сиддхи. Какого бы выхода к Трансцендентальному или через Трансцендентального она ни достигала, это - восхождение, сопровождаемое нисхождением силы, света, сознания, которые были достигнуты, и именно благодаря такому нисхождению достигается духовная и супраментальная трансформация здесь. Этого, похоже, М и в мыслях не допускает; он считает Нисхождение ненужным и логически невозможным. «Божество есть здесь, откуда же Оно будет нисходить?» - его аргумент. Но Божество есть всюду, оно находится как внутри, так и свыше, у него есть много жилищ, у его лука Силы - далеко не одна тетива, есть много уровней его динамичного Сознания, и каждый имеет свой собственный свет и силу. Оно не ограничено своим местом в сердце или одним миром психо-духовной реализации. Оно имеет также и в супраментальное жилище над сердечным центром и над центром разума и может нисходить оттуда, если захочет.

***

Я думаю, что реализации Раматиртхи были, скорее, ментальными, чем какими-либо еще. У него было раскрытие верхнего разума и реализация там космического Себя, но я не нахожу доказательств трансформированного ума и витала; эта трансформация не является ни результатом, ни целью Йоги Знания. Реализация Йоги Знания имеет место, когда кто-то чувствует, что он живет в шири чего-то безмолвного, не имеющего черт и универсального (называемого Собой), а все остальное видится лишь как формы и имена; Сам реален, и ничего более. Реализация «меня самого в других формах» является частью этой реализации или шагом к ней, но в полной реализации «меня» исчезает так, что там есть только один тот Сам, или, скорее, Брахман. Ибо Сам есть просто субъективный аспект Брахмана, точно также, как Ишвара является его объективным аспектом. Это - ведантическое «Знание». Результатом ее является мир, безмолвие, освобождение. Что до активной Пракрити (разум, витал, тело), то Йога Знания не ставит своей целью трансформировать ее - это было бы бесполезно, поскольку она считает, что если пришло освобождение, все это слетит вместе со смертью. Единственная желанная перемена - это избавление от идеи эго и реализация истинным одного верховного Себя, Брахмана.

***

Я не читал написанного Р и совершенно знаю ни его, ни возможного уровня его опыта. Его слова, цитируемые вами, могут быть выражением просто веры или пантеистического переживания; очевидно, если они использовались или предназначались для доказательства тезиса, что Божество есть всюду и является всем, а потому все является хорошим, будучи Божеством, то они представляются мне несостоятельными. Но иметь такое чувство или постижение в ведантической садхане как переживание - вполне обычная вещь; в действительности, без него не было бы ведантической садханы. Я и сам имел его на различных уровнях сознания и в бесчисленных формах, и я встречал множество людей, у которых оно было очень искренним - не как интеллектуальная теория или чувственное восприятие, а как духовная реальность, которая для них была слишком конкретна, чтобы отрицать ее, к каким бы парадоксам она не приводила обычный интеллект.

Конечно, это не означает, что все здесь хорошо или что в иерархии ценностей бордель также хорош, как и Ашрам, однако это означает, что все является частью одной манифестации и что во внутреннем сердце как мудреца и святого, так и во внутреннем сердце проститутки есть Божество. Опять же, его переживание состоит в том, что в мире есть Одна Сила, работающая и в его добре, и в его зле - одна Космическая Сила; она работает и в успехе (или неудаче) Ашрама, и в успехе (или неудаче) борделя. В этом мире все вещи делаются использованием этой силы, хотя использование ее соответствует природе использующего, один использует ее для работ Света, другой - для работ Тьмы, третий - для смеси того и другого. Я не думаю, что какой-нибудь ведантин (кроме, возможно, какого-нибудь модернизированного) считает, что все здесь хорошо - ортодоксальная ведантическая идея заключается в том, что все здесь является смесью добра и зла, игрою Неведения, а потому - игрою дуальностей. Христианские миссионеры, я полагаю, считают, что все, что Бог ни делает, хорошо с моральной точки зрения, поэтому их шокируют даосские священники, помогающие работе борделя своими ритуалами. Но разве христианские священники не взывают о Божьей помощи для уничтожения людей и разве не пели иные из них «Te Deums» на победу, одержанную благодаря резне, голодной смерти женщин и детей? Даос, который верит лишь в Имперсональное Дао, более последователен, а ведантин (который верит, что Всевышний - вне добра и зла, что это Космическая Сила, которую Всевышний послал сюда, работает через дуальности, а потому - через добро и зло, через радость и страдание) придерживается теории, которая, по крайней мере, объясняет двойной факт переживания - Всевышнего, который есть Весь Свет, Все Блаженство и Вся Красота, и мира смешанного света и тьмы, радости и страдания, прекрасного и безобразного. Он говорит, что дуальности приходят из-за разделяющего Неведения, и пока вы допускаете это разделяющее Неведение, вы не можете избавиться от этого, но можно выйти из него в переживании и иметь реализацию Божества во всем и Божества всюду, и тогда вы начнете постигать Свет, Блаженство и Красоту за всем, и это - единственное, что нужно сделать. Также вы начнете постигать одну Силу и сможете использовать ее или позволите ей использовать вас для роста Света в вас и в других - отныне не для удовлетворения эго и не для работ неведения и тьмы.

Что до дилеммы о жестокости, я не знаю, как ответил бы Р. Одним из ответов мог бы быть такой: Божество внутри нас ощущается через психическое существо, и природа психического существа является природой Божественного Света, Гармонии, Любви, но оно скрыто менталом и обособленным витальным эго, из которого, естественно, идут борьба, ненависть и жестокость. Поэтому естественно ощущать в добре касание Божества, тогда как жестокость ощущается как скрывающая маска или извращение в Природе, хотя это и не помешает человеку, достигшему реализации, чувствовать и встречать Божество за этой маской. Я даже знаю примеры, когда восприятие Божества во всех, сопровождаемое интенсивным переживанием универсальной любви и широким переживанием внутренней гармонии, производило экстраординарный эффект, делая всех вокруг сердечными и доброжелательными, даже самых грубых, безжалостных и жестоких. Вероятно, какое-то подобное переживание и лежит в основе заявления Р о доброте. Что до Божественной работы, опыт реализации ведантина состоит том, что позади путанной смеси добра и зла работает что-то, что постигается им как Божество, и оглядываясь на свою собственную жизнь он видит, что каждый шаг, счастливый или несчастливый, предназначался для его прогресса, видит, как он вел его к росту его духа. Естественно, полностью это приходит с прогрессом реализации; до той поры он должен идти, опираясь на веру, которая часто может слабеть и временно сменяться горем, сомнением и отчаянием.

Что до моих работ, я не знаю среди них такой, которая разрешала бы эту трудность. Вы найдете, в основном, провозглашение ведантического опыта, потому что именно через него я прошел, и хотя я прошел к чему-то за его пределами, он представляется мне самой прямой и радикальной подготовкой к тому, что стоит дальше, хотя я и не говорю, что проходить через него обязательно. Но каково бы ни было решение, мне кажется, что ведантин прав, настаивая на том, что для его обнаружения нужно принять два факта: превалирование зла и страдания здесь и переживание того, что свободно от них - и что только через прогрессирующее переживание можно прийти к решению - через примирение ли, победное нисхождение, или через спасение. Если мы отталкиваемся от той основы, взятой за аксиому, что превалирование страдания и зла в нынешнем и в непреложном внешнем факте уже само по себе опровергает все, пережитое мудрецами и мистиками, представляющими другую сторону, реализуемое Божество, тогда, похоже, решение невозможно.

***

Нет, конечно, я не имел в виду, что ведантин, который видит более великую работу за внешностями мира, живет в мире, отличном от этого материального мира - если бы я имел в виду это, все, что я написал, было бы бессмысленно. Я имел в виду ведантина, который живет в этом мире со всем его страданием, неведением, уродством и злом и сталкивается с ними в полной мере, преданный и брошенный друзьями, терпящий неудачи во внешних делах и крушение желаний в жизни, атакуемый и преследуемый, подверженный болезням, постоянно встречающий трудности, борьбу и запинки в своей йоге. Это означает не то, что он живет в ином мире, а то, что он иначе встречает тяжелые испытания, удары и опасности. Он принимает их как природу этого мира, как результат эгоистического сознания, в котором он живет. Он старается, поэтому, вырасти в иное сознание, в котором он ощущает то, что находится за видимой поверхностью, и по мере его роста в этом более обширном сознании он все больше и больше начинает чувствовать работу позади, которая помогает ему расти в духе и ведет его к господству [над собой] и свободе от эго и неведения, и он видит, что все это использовалось с этой целью. До той поры, пока он не достигнет этого сознания с его более обширным знанием, он должен идти с помощью веры; его вера может порой слабеть, но она возвращается и проносит его через все трудности. Все не обязаны принимать эту веру и это сознание, но для духовной жизни за ними есть что-то великое и истинное.

***

Одну вещь, чувствую, я должен сказать в связи с вашим замечанием касательно души Индии и высказыванием Х об этом «акценте на посюсторонности и исключении потусторонности». Я не вполне понимаю, в какой связи было сделано это замечание или что он подразумевал под этой посюсторонностью, но я чувствую, что необходимо сказать о моей собственной позиции в этом вопросе. Моя собственная жизнь и моя йога со времен приезда в Индию всегда были и по ту и по эту сторону этого мира без какого-либо исключения той или иной стороны. Все человеческие интересы, я полагаю, являются посюсторонними, и большинство из них входили в мою ментальную сферу, а некоторые, как политика, в мою жизнь; но в то же самое время, с тех пор, как я впервые ступил на землю Индии на причале Аполло в Бомбее, ко мне стали приходить духовные переживания, но они не были оторваны от этого мира, а имели внутреннее и бесконечно непосредственное отношение к нему, такое, как в чувстве Бесконечного, пронизывающего материальное пространство, и Имманентного, живущего в материальных объектах и телах. В то же время, я обнаружил, что вступаю в супрафизические миры и планы, из которых можно влиять и воздействовать на материальный план, поэтому я не могу разрывать или непримиримо противопоставлять то, что я называю двумя полюсами существования, и все, что лежит между ними. По мне, все является Брахманом, и я нахожу Божество всюду. Каждый имеет право отбросить посюсторонность и избрать только потусторонность, и если он обретает мир в своем выборе, он, воистину, блажен. Лично я не нашел нужным делать это, чтобы обрести мир. Также и в своей йоге я обнаружил, что продвигаюсь к тому, чтобы включить в свое поле зрения оба мира - духовный и материальный - и установить Божественное Сознание и Божественную Силу в человеческих сердцах и земной жизни не только ради личного спасения, но и для жизни божественной здесь. Эта цель мне представляется настолько же духовной, как и всякая другая, и тот факт, что она принимает эту жизнь с ее земными занятиями и земными вещами в сферу своего внимания, не может, я полагаю, опорочить ее духовность или изменить ее индийский характер. Это, по крайней мере, всегда было моей точкой зрения и опытом реальности и природы мира, разнообразных вещей и Божества: это мне представляется настолько близким к интегральной истине относительно них, насколько это возможно, и поэтому я говорил о стремлении к этому как об интегральной йоге. Конечно, каждый волен отвергать или не верить в интегральность такого рода или вообще быть уверенным в духовной необходимости потусторонности, но это делает практику моей йоги невозможным. Моя йога, действительно, может включать в себя полный опыт иных миров, плана Всевышнего Духа и других, промежуточных, планов и их возможного влияния на нашу жизнь и на материальный мир; но в ней вполне можно настаивать только на реализации Всевышнего Существа, или Ишвары, даже в одном аспекте, Шивы, Кришны как Господа мира и Хозяина нас самих и наших работ; или же [на реализации] Универсальной Саччидананды; достигнуть сущностных результатов этой йоги впоследствии и пройти от них к интегральным результатам, если вы принимаете идеал божественной жизни и завоевания этого материального мира Духом. Именно это видение и переживание различных вещей и истины существования дали мне возможность написать Жизнь Божественную и  Савитри. Реализация Всевышнего, Ишвары, безусловно, является сущностной вещью; но приближаться к Нему с любовью, преданностью и bhakti, служить Ему своими работами и знать Его, не обязательно интеллектуально, а в духовном переживании, это - тоже сущностно на пути интегральной йоги. Если вы принимаете настояния К, что только это и ничто иное должно быть вашим путем, что именно это вы должны достичь и реализовать, тогда никакая эксклюзивная потусторонность не может быть вашим путем. Я уверен, что вы вполне способны достигнуть этого и реализовать Божество и я никогда не разделял ваших постоянно возвращающихся сомнений относительно вашей способности, и их упорное возвращение - не основание для убежденности в том, что они никогда не могут быть преодолены. Такое упорное возвращение было свойственно садхане многих, кто, в конце концов, вышел победителем и достиг цели; даже садхана очень великих йогинов не была свободна от таких яростных и постоянных возвращений, иногда они были особыми объектами таких упорных нападений, как я указывал во многих местах в Савитри, а это было основано, в действительности, на моем собственном опыте. В природе этих рецидивов, обычно, есть постоянное возвращение одних и тех же враждебных переживаний, одного и того же враждебного сопротивления, мыслей, разрушительных для всякого убеждения, веры и надежды на будущее садханы, сомнений в том, что уже известно как истина, импульсов отказаться от йоги и другие гибельные советы, подталкивающие к dЁchЁance.[13]

Ход, которому следуют эти атаки, в действительности, не одинаков у всех, но, все же, они имеют общее фамильное сходство. В конечном итоге их можно победить, если начать постигать природу и источники этих нападений и выработать способность наблюдать их, не будучи поглощенным или вовлеченным в их бездну, и, наконец, если стать свидетелем их феномена, понимая их и отказывая им в санкции разума, даже когда витал еще вертится в водовороте, а большая часть внешнего физического разума еще допускает враждебные внушения. В конце концов эти атаки теряют свою силу и покидают природу; возвращение становится слабым или не имеет сил для продолжения: даже если они очень привязчивы, их можно будет отсечь очень быстро или сразу. Самая сильная позиция - рассматривать эти вещи как то, чем они реально и являются: как вторжение темных сил извне, пользующихся определенными раскрытыми участками в физическом разуме или в витальной части, а не как подлинную часть себя самого и не как спонтанное творение своей собственной природы. Создать путаницу и тьму в физическом разуме и внести в него или пробудить в нем ошибочные идеи, темные мысли, ложные впечатления - излюбленный метод этих атак, и если они могут заручиться поддержкой этого разума благодаря его сверхуверенности в своей собственной правоте или в естественной верности своих впечатлений и выводов, тогда они получат плацдарм для своих маневров, пока истинный разум не утвердит себя вновь и не разгонит тучи. Другое их средство - пробуждать какое-либо чувство обиды или болезненного недовольства в нижних витальных частях и сохранять их таковыми как можно дольше. В этом случае нужно найти эти раскрытые участки в своей природе и научиться держать их постоянно закрытыми для таких атак либо научиться выдворять интервентов сразу или по возможности быстро. Эти возвращения - не доказательство неспособности; если занять правильную внутреннюю позицию, они могут и будут преодолены. Нужно верить в Господа нашей жизни и работ, даже если долгое время Он скрывает Себя; и тогда, в Им избранный час, Он откроет Свое Присутствие.

Вы всегда верили в Гуруваду. Тогда я должен попросить вас обратить вашу веру на Гуру и его руководство и уповать на Ишвару, на то, что Он даст вам осуществление, иметь веру в мою терпеливую любовь, в нежность, божественную доброжелательность и добрую любовь Матери, твердо стоять против всех атак и настойчиво идти вперед к духовной Цели и всеосуществляющему и всеудовлетворяющему касанию Всеблаженного, Ишвары.

***

Я послал вам обещанное письмо сегодня; вы увидите, что оно является больше «защитой евангелия обожествления жизни», чем ответом на точные выражения вашего письма, защитой от критики и непонимания менталитета (или, чаще, виталитета), который или понимает неправильно, или отшатывается - или, вероятно, неправильно понимает, потому что отшатывается, а отшатывается потому, что неправильно понимает и мой метод, и мою цель. Это - не все, что можно сказать в защиту, а лишь ответы по основным направлениям. Остальное придет потом.

Все сказанное, однако, может быть понято неправильно; поэтому я изложу или постараюсь изложить определенные вещи достаточно ясно.

И хотя я делаю акцент на вещах божественных в ответ на чрезмерную (поскольку противоположную) настойчивость на вещах человеческих, не нужно понимать это так, словно я отвергаю все человеческое - человеческую любовь, человеческое поклонение или любую другую полезную форму человеческого приближения как часть йоги. Я никогда не поступал так, в противном случае, Ашрама быть не могло бы. Садхаки, которые вошли в йогу, являются человеческими существами, и если бы им не позволялось человеческое приближение вначале и еще долгое время, они были бы неспособны начать йогу или не смогли бы продолжать ее. Дискуссия возникла только из-за того, что слово «человеческий» используется на практике не только как идентичное человеческому виталу (и внешнему разуму), но и как идентичное определенным формам человеческой витальной эгоистической природы. Но человеческий витал содержит в себе много другого, и он полон превосходного материала. Все, что нужно для йоги, это чтобы этот материал использовался правильно, с правильной духовной позиции, а также чтобы человеческое приближение к Божеству не превращалось в постоянный человеческий бунт и протест против него. И этого мы просим лишь ради успеха самого приближения и того человеческого существа, которое приближается.

Обожествление не означает уничтожения человеческих элементов; оно означает принятие их, показ им пути их собственного совершенства, подъем их очищением и совершенством до их полной силы и Ананды, а это означает подъем всей земной жизни к ее полной силе и Ананде.

Если бы в человеческой витальной природе не было сопротивления, если бы не было давления сил, враждебных этой перемене, сил, находящих восторг в несовершенстве и даже в извращении, эта перемена совершалась бы сама собою без труда естественным и безболезненным расцветанием - как, например, ваши собственные поэтические и музыкальные силы расцвели здесь легко и быстро под светом и дождем духовного и психического влияния - потому что все в вас желало этой перемены и ваш витал решился признать несовершенства, чтобы отбросить всякую неправильную позицию (например, желание славы), чтобы посвятить себя и быть совершенным. Обожествление жизни означает, на деле, более великое искусство жизни; ибо нынешнее искусство жизни, творимое эго и неведением, является чем-то относительно посредственным, грубым и несовершенным (как и низшие формы живописи, музыки и литературы, которые, тем не менее, чаще привлекают обычный человеческий разум и витал), и именно духовным и психическим раскрытием и очищением оно должно достичь своего истинного совершенства. Это может быть сделано лишь ее погружением в Божественный Свет и Пламя, в котором ее материалы будут очищены от всего тяжелого шлака и превращены в благородный металл.

К несчастью, здесь есть сопротивление, очень темное и упорное сопротивление. Это делает необходимым негативный элемент в йоге, элемент отвергания того, что стоит на пути, элемент давления на те формы, которые грубы и бесполезны, для их исчезновения, на те, которые полезны, но несовершенны или искажены, для поддержания или нового раскрытия их истинного движения. Для витала это давление мучительно, во-первых, потому, что он темен и не понимает, и, во-вторых, потому, что в нем есть части, которые хотят, чтобы их оставили на их грубые движения, и не хотят меняться. Вот почему вмешательство психической позиции так полезно. Ибо психическое имеет счастливое доверие, готовое понимание и отклик, спонтанную сдачу; оно знает, что касание Гуру помогает, а не вредит, или, как Радха в поэме, уверено: что бы ни делал Возлюбленный, это ведет к Божественному Восторгу.

В то же время, вы должны судить о йоге не по негативной части движения, а по ее позитивной стороне; ибо негативная часть временна и преходяща, она исчезнет, одна позитивная часть имеет значение для идеала и для будущего. Если вы берете условия, принадлежащие негативной стороне и преходящему движению, как закон будущего и указание на характер йоги, вы совершите серьезную ошибку в своем приговоре, великую ошибку. Эта йога не является отверганием жизни или отверганием близости и сокровенных отношений между Божеством и садхаком. Ее идеал стремится к величайшей близости и к объединению на физическом плане так же, как и на других планах, в наибольшей божественной широте, полноте и радости жизни.

***

Шри Ауробиндо не имеет замечаний[14] к комментариям Гексли, с которыми он полностью согласен. Но во фразе «их высот мы всегда можем достигнуть», «мы», вполне очевидно, относится не к человечеству в целом, а к тем, кто имеет достаточно развитую внутреннюю духовную жизнь. Это, возможно, то, что Шри Ауробиндо думал о своем собственном опыте. После трех лет духовного усилия с минимальными результатами, ему был показан йогином способ, как сделать разум безмолвным. Он полностью преуспел в этом за два или три дня, следуя указанному методу. Там было полное молчание мысли, чувства и всех обычных движений сознания, кроме чувственного восприятия и узнавания окружающих вещей без какой-либо сопровождающей это концепции или иной реакции. Чувство эго исчезло и движения обычной жизни, также как речь и деятельность, продолжались благодаря лишь какой-то привычной активности Пракрити, которая не ощущалась исходящей от себя. Но чувственное восприятие, которое оставалось, видело все вещи в высшей степени нереальными; это чувство нереальности было всепоглощающим и универсальным. Лишь какая-то неопределимая Реальность постигалась как истина, которая была вне пространства и времени и не имела отношения ни к какой космической активности, но, все же, встречалась, куда бы вы ни повернулись. Это состояние оставалось не слабея несколько месяцев, и даже когда чувство нереальности исчезло и имело место возвращение в мировое сознание, внутренние мир и свобода, которые были результатом этой реализации, перманентно оставались позади всех поверхностных движений, и суть самой реализации не утратилась. В то же время, переживание продолжалось: что-то иное, отличное от него самого, приняло его динамичную активность и говорило и действовало через него без какой-либо персональной мысли или инициативы. Что это было, оставалось неизвестным, пока Шри Ауробиндо не пришел к реализации динамичной стороны Брахмана, Ишвары, и не ощутил себя движимым им во всей своей садхане и деятельности. Эти реализации и другие, последовавшие за ними, такие как реализация Себя во всех и всех в Себе и всех как Себя, Божества во всем и всего в Божестве, и являются теми высотами, которые Шри Ауробиндо имеет в виду, когда говорит, что к ним всегда можно подняться; ибо подъем к ним не был упорно долгим и трудным. Единственной реальной трудностью, потребовавшей десятилетий духовного усилия в работе, ради достижения полноты, было полностью применить это духовное знание к миру и поверхностной психологической и внешней жизни и произвести ее трансформацию и на верхних уровнях Природы, и на обычных ментальном, витальном и физическом уровнях - до подсознания и фундаментального Несознания и до верховного Сознания-Истины, или суперразума, единственно в котором динамичная трансформация может быть всецело интегральной и абсолютной.

***

Из этих выдержек[15] мне не ясна истинная природа трансформации, о которой здесь говорится. Похоже, это что-то ментальное и моральное с любовью к Богу и определенного рода объединением в обособленности, приносимым с помощью этой любви как одухотворяющим элементом.

Любовь к Богу, объединение в обособленности через эту любовь и трансформация природы высвобождением определенных ментальных, этических, эмоциональных - вероятно, даже физических способностей (ибо вайшнавы говорят о новом cinmaya теле) - это принципы вайшнавистской йоги. Поэтому здесь нет ничего, чего уже бы не было на этой линии азиатского мистицизма, где ищут Персональное Божество и настаивают на вечно существовавшем и неумирающем индивидуальном существе. Духовный подъем природы к ее высшим возможностям является частью тантрической дисциплины - поэтому это тоже не отсутствует в индийской йоге. Автор, похоже, как и большинство европейских писателей, знает лишь Иллюзионизм [Майяваду] и Буддизм и принимает их за всю мудрость Азии (sagesse asiatique)[16]; но и здесь он неверно интерпретирует их идею и их опыт. Адвайта, даже в своей крайней форме, не стремится к уничтожению существования, к ничто, к концу бытия и разрушению сути. Лишь буддизм определенного нигилистического рода стремится к этому, но и то, это Ничто, Шунья, описывается на другой его стороне как Перманентный. К чему эти дисциплины стремились, так это к уходу из Времени к Вечному, сбрасыванию конечного и приятию Бесконечного, сбрасыванию оков эго и его результатов, желания, страдания, ложного существования, чтобы жить в истинном Себе. Эти описания христианина показывают полное невежество автора в отношении описываемой им реализации, ее бесконечности, свободы, исключительного мира, экстаза Брахмананды. Это - угасание ограниченной индивидуальной персональности, но также и освобождение в космическое, а затем в трансцендентальное сознание - затухание мысли и жизни, но освобождение в неограничиваемом сознании, знании и бытии. Персональность исчезает, но в чем-то более великом, чем она, не в меньшем, не в простом «Nйant»[17].

Если скажут, что это отрицает земную жизнь, то христианский идеал делает то же, ибо христианский идеал стремится к небесному существованию вне земного существования (вне этой единственной земной жизни, ибо реинкарнация не допускается), которое есть лишь юдоль горя и испытаний. Он настаивает на сохранении духовной персональности, но то же делают вайшнавизм, шайвизм и другие «азиатские» идеалы. Незнание автором многосторонней азиатской мудрости лишает это ниспровержение всякой ценности.

Фразы, которые поразили вас поверхностным сходством с нашим идеалом трансформации, носят общий характер и могут быть приняты без колебаний любой духовной дисциплиной, даже Иллюзионизм мог бы включать это как стадию или попутное переживание. Все зависит от контекста, который вы вкладываете в слова, от того, о каком именно изменении сознания и жизни они говорят. Если это - трансформация «от греха к святости» объединением души с Богом «в интеллектуальном свете, полном любви» - самая определенная фраза из этих выдержек, - тогда она не идентична, а очень далека от того, что подразумеваю под трансформацией я. Ибо трансформация, к которой я стремлюсь, это трансформация не из греха в святость, а из нижней природы Неведения к Божественной Природе Света, Мира, Истины, Божественной Силы и Блаженства за пределами Неведения. Она путешествует к верховному самосуществующему благу и оставляет позади себя ограниченную спотыкающуюся человеческую концепцию о грехе и добродетели; это не интеллектуальный свет является солнцем ее стремления, а духовный супраинтеллектуальный супраментальный свет; это не святость является ее кульминацией, а божественное сознание - или, если угодно, бытие душою, духом, сознательной самостью, божеством. Поэтому между двумя этими видами или степенями трансформации имеется огромное различие.

I. «C'est un abandon hйroпque oщ l'вme parvient au sommet de l'activitй libre, oщ la personne se transforme, oщ ses facultйs sont йpurйes, dйifiйes par la grвce, sans que son essence soit detruite.»[18]

Что подразумевается под свободной деятельностью? По нам, для свободы необходима свобода от тьмы, ограниченности, заблуждения, страдания, поднятие над невежественной низшей Природы, но также и тотальная сдача Божеству. Свободная деятельность - это деятельность Божества в нас и через нас; никакая иная деятельность не может быть свободной. Это, похоже, принимается во II и III фрагментах, однако эта концепция настолько же древняя, как и само духовное знание - она не является особенностью католицизма. Опять же, что подразумевается под очищением и обожествлением Милостью? Если это - этическое очищение, оно идет очень недалеко и не приносит обожествления. Опять же, если это обожествление ограничено интеллектуальным светом, то и в лучшем случае оно будет бедным. Аналогичная цель ставилась и в древней индийской духовности, но она имела более широкий размах и большую высоту, чем эта. Нет такой духовной дисциплины, которая не стремилась бы к очищению или к обожествлению разрушением сути - такой вещи быть не может; сама фраза бессмысленна и противоречит себе. Суть существа неразрушима. Даже самая крайняя адвайтическая дисциплина не стремится к такому разрушению; ее цель - чистейшая чистота сущностного себя. Трансформация стремится к такой сущностной чистоте чистого Духа, но она также ищет чистоты и божественности высшей Природы; это не суть существа, а темные стороны нашей неразвитой несовершенной природы должны быть разрушены и заменены манифестацией божественной Природы. Монистическая Адвайта стремится к исчезновению эго, не сути персоны; она достигает этого исчезновения идентичностью с Одним, растворением сконструированного Природой эго в реальности вечного Себя, ибо то, говорит она, а не эго, является сутью персоны -  so'ham, tat tvam asi. В нашем представлении о трансформации тоже есть разрушение эго, его исчезновение в космическом и божественном сознании, но этим уничтожением мы открываем истинную или духовную персону, которая является вечной частью Божества.

II. «La contemplation du Chrйtien est insйparable de l'etat de Grвce[19] et de la vie divine. S'il doit s'anйantir, c'est encore sa personnalitй qui triomphe en se laissant arracher а tout ce qui n'est pas elle, en brisant tous les liens qui l'unissent  а son individu de chair,afin que le Dieu vivant puisse s'en saisir, l'assumer, l'habiter.»[20]

III.  «Libertй consiste d'abord  а subordonner ce qui est infйrieur dans sa nature а ce qui lui est supйrieur.»[21]

Эти отрывки могут быть взяты в указанном выше смысле и как заявления, перекликающиеся с нашим идеалом; но использование слова «персональность» приводит к путанице. Персональность - это временная формация, и делать ее вечной, значит делать вечным неведение и ограниченность. Истинное «Я» - это не ментальное эго и не нынешняя персональность, которая является лишь маской, «а то вечное «Я», которое надевает разные персональности в разных жизнях. Христианская и европейская концепция единственной жизни на земле имеет тенденцию совершать эту ошибку, принимая нашу нынешнюю проявленную персональность за всего себя... Опять же, это не просто телесная индивидуальность, к которой неведение привязывает нас, но и ментальная и витальная индивидуальность тоже. Все эти оковы должны быть разбиты, несовершенные формы разума должны быть превзойдены, разум трансформирован в нечто за пределами разума, жизнь - в божественную жизнь, если мы хотим реальной трансформации, а не просто нового формирования или подъема мерцаний Неведения.

IV. «Cette solitude de l'вme (de l'ascиte asiatique)... n'est pas le vrai loisir spirituel, la solitude active oщ s'opиre la transformation du pйchй en saintetй par l'union de l'вme avec Dieu dans une lumiиre intellectuelle toute pleine d'amour.»[22]

Я уже прокомментировал это описание трансформации и могу добавить только одно. Уединенность себя в Божестве, без сомнения, должна быть как пассивной и статичной, так и динамичной; но никто, кто не достиг безмолвной и неподвижной уединенности вечного Себя, не может иметь свободной и интегральной активности верхней божественной Природы. Ибо эта активность основана на тишине и тишиною свободна.

V. «...la vie chrйtienne - mystique, progressive - qui est un enrichissement, un йlargissement infini de la personne humaine.»[23]

Это не отвечает нашему представлению о трансформации - ибо человеческая персона является ментальным существом, ограниченным жизнью и телом. Обогащение и расширение ее не может пройти дальше крайних границ ее формулы, она может лишь расширять и украшать свою нынешнюю бедность и узость. Она не может выйти из ментального неведения в более великую Истину и Свет или принести их вниз в какой-либо полноте в земную природу, что является целью трансформации, как мы понимаем ее.

VI.  «Pour l'asiatique la personnalitй est la chute de l'homme; puor le chrйtien, c'est le dessein mкme de Dieu, le principe de l'union, le sommet naturel de la crйation, qu'il appelle tout entiиre а la Grвce.»[24]

Персональность этой одной единственной жизни человека является формацией Неведения, следовательно она является падением; она не может быть вершиной существа. Мы не допускаем, что она является вершиной природного творения, а говорим, что существуют более высокие вершины, к которым мы должны подниматься и раскрывать их силы в земной природе. Природное творение - это эволюция скрытого Божественного Сознания в Природе, которое ограничено и сперва маскируется Неведением. Оно еще должно подняться из Неведения - а потому подняться за человеческую персону в божественную персону. Именно в этой духовной эволюции Божественный План (dessein de Dieu) проявляет свою главную и многозначительную линию и зовет все творение к венчающей Милости.

Вы видите, таким образом, что сходство описываемой здесь трансформации и нашего идеала имеется лишь на поверхности, в словах, но не в их содержании, которое гораздо уже и совсем иного порядка. Если здесь и есть определенное согласие и совпадение, это благодаря тому, что является общим (определенное обращение сознания) для всех духовных дисциплин, ибо все, на Востоке или на Западе, имеют одну суть опыта - это в своем развитии, уровне, повороте в том или ином аспекте или же в их стремлении к тотальности Истины они отличаются.

***

Между христианской концепцией (Царствия Небесного) и идеей о супраментальном нисхождении нет никакой связи. Христианская концепция предполагает состояние вещей, достигнутое религиозной эмоцией и моральным очищением; но эти вещи обладают не большей способностью изменить мир, какими бы ценными они ни были для индивида, чем ментальный идеализм или другая сила, призываемая с такими намерениями. Христианин намеревается заменить раджасическое и тамасическое эго саттвичным религиозным эго, но хотя это и может быть сделано в индивидуальном достижении, это никогда не достигало и не достигнет успеха в массах. Это намерение не имеет более высокого духовного или психологического знания за собой и игнорирует человеческий характер и источник трудности - дуальность разума, жизни и тела. До той поры, пока здесь не будет нисхождения новой Силы Сознания, не подчиненной дуальностям, но, все же, динамичной, которая обеспечит новую основу и подъем центра сознания над разумом, Царство Бога на земле может быть лишь идеалом, а не фактом, реализованным в общем земном сознании и земной жизни.



[1] «Майя означает ничто иное, как свободу Брахмана от обстоятельств, через которые он выражает себя». (Шри Ауробиндо. Йога и ее цели)

[2] Философский журнал, с которым Шри Ауробиндо сотрудничал в период с 1914 по 1921 г.

[3] В действительности, это не иллюзия, в смысле воздействия на сознание чего-то, не имеющего под собой основы, нереального, а неверная интерпретация осознающим разумом и чувством и искажающий подход к проявленному существованию.

[4] «Ибо за пределами sad Аtman есть безмолвие asat, которое буддийские нигилисты постигают как ЩУnyam, а за пределами этого безмолвия есть parАtpara puruШa (puruШo vareНya АdityavarНas tamasaХ parastАt).» (Шри Ауробиндо. Йога и ее цели)

[5] «Великие... отказываются от своего права на дальнейшее продвижение к еще более Высокой Эволюции и остаются в Космосе ради блага всех живых существ... Именно эти бодхические Силы... которые ведут человеческий род... к совершенному социальному порядку на земле. « (Эванс-Венц В.У. Тибетская йога и тайные доктрины)

[6] «Так, доктрина Шуньяты, лежащая в основе всей Праджня-Парамиты, помещает... Абсолют в феномен, ибо Абсолют является источником и поддержкой феномена... и в последнем анализе, произведенном бодхически озаренным разумом, свободным от Неведения, дуальность исчезает, а остается Один во Всем и Все в Одном». (Там же)

[7] «Имперсональный принцип, эта микрокосмическая репрезентация макрокосмического, проходит через все существования или статусы обусловленного бытия внутри Сангсары... Но принцип имперсонального сознания никоим образом нельзя идентифицировать с персоной, представленной именем, телесной формой или сангсарическим разумом... оно является несангсарическим, будучи несотворенным, нерожденным, несформированным, за пределами человеческой концепции или определения, и поэтому превосходящим пространство и время... оно безначально и бесконечно». (Там же)

[8] «Освободи себя Собою» (Гита, VI, 5) и «Оставь все дхармы» (Там же, XVIII, 66)

[9] Здесь и далее оригинальные «person» и «personality» передаются соответственно «персона» и «персональность», а не обобщаются (где это принципиально) одним словом «личность», поскольку не являются одним и тем же - Персона имеет отношение к сознающему существу, тогда как Персональность - к его формам или проявлениям. (Прим.перевод.)

[10] Основы Йоги

[11] Риг Веда, IV.3.16.

[12] YogaЩcittavРttinirodhaХ

[13] Отречению (фр.)

[14] Шри Ауробиндо продиктовал это в связи цитируемой и комментируемой Олдосом Гексли в книге Неувядаемая философия фразой «их высот мы всегда можем достигнуть» из Жизни Божественной. («Касание Земли всегда придавало новых сил ее сыну, даже когда он искал супрафизического знания. Можно даже сказать, что супрафизическое лишь тогда может быть получено во всей его полноте - их высот мы всегда можем достигнуть - когда мы прочно ставим ноги на физическое. «Земля есть Его опора», говорит Упанишада, когда она имеет в виду Себя, проявленного во вселенной.»)

[15] Из La Defence de l'Occident («Защиты Запада») Генри Массиса (Henri Massis).

[16] Азиатская мудрость (фр.)

[17] Ничто (фр.)

[18] «Это - героический отказ, в котором достигают вершины свободной деятельности, в котором личность трансформируется, в котором ее способности очищаются, обожествляются милостью, однако без утраты своей сути.» (фр.)

[19] Милость не является концепцией одной только христианской духовной идеи - она содержится в вайшнавизме, шайвизме, в религии Шакти, - она такая же древняя, как Упанишады.

[20] «Созерцание христианина неотъемлемо от состояния Милости и божественной жизни, нужно уничтожить, чтобы оставалась та же торжествующая персональность, вырвать все, что не является ею, разрушить все оковы ее телесной индивидуальности, чтобы живой и могучий Бог обнял, взял, поселился.» (фр.)

[21] «Свобода заключается, прежде всего, в том, чтобы подчинить жизненный танец своей природы тому, что выше ее.» (фр.)

[22] «Это уединение души (азиатского аскета)... не является свободным духовным досугом; одиночество ускоряет совершение трансформации греха в святость объединением души с Божеством в ровном интеллектуальном свете, полном любви.» (фр.)

[23] «...христианская жизнь - мистическая, прогрессивная - бесконечно обогащает человеческую личность.» (фр.)

[24] «Для азиата персональность является падением человека; для христианина она является тем же замыслом Бога, принципом объединения, вершиной природного творения, взывающей к Милости.» (фр.)


Раздел третий. Религия, мораль, идеализм и йога

Духовная жизнь (adhyАtma-jИvana), религиозная жизнь (dharma-jИvana) и обычная человеческая жизнь, чьей частью является мораль, - это три разные вещи, и нужно знать, чего вы хотите и не смешивать их в кучу. Обычная жизнь - это жизнь среднего человеческого сознания, обособленного от своей собственной подлинной самости и от Божества и управляемая обычными привычками разума, жизни и тела, которые являются законами Неведения. Религиозная жизнь - это движение того же невежественного человеческого сознания, поворачивающегося или пробующего повернуться от земли к Божеству, но еще без знания, еще управляемого догматическими принципами и правилами какой-то секты или кредо, которые претендуют на то, что они нашли путь из оков земного сознания в некое блаженное Запредельное. Религиозная жизнь может быть первым приближением к духовной, но чаще всего она бывает лишь каруселью, вращающейся вокруг оси правил, церемоний и практик или установившихся идей и форм без какого-либо выхода за этот круг. Духовная жизнь, наоборот, продвигается прямо изменением сознания, меняющимся от обычного сознания, невежественного и обособленного от его подлинной самости и от Бога, к более великому сознанию, в котором обнаруживают свое истинное существо и входят сперва в прямой и живой контакт с Божеством, а затем в объединение с ним. Для духовного искателя это изменение сознания является той вещью, которую он ищет, а все остальное не имеет значения.

Мораль является частью обычной жизни; она представляет из себя попытку управления внешним поведением определенными ментальными правилами или формирования характера этими правилами по образу определенного ментального идеала. Духовная жизнь идет за пределы разума; она вступает в более глубокое сознание Духа и действует из истины этого Духа. Что до вопроса об этической жизни и необходимости реализовать Бога, это зависит от того, что понимается под осуществлением целей жизни. Если вхождение в духовное сознание является частью ее, тогда просто мораль не даст этого вам.

Политика как таковая не имеет ничего общего с духовной жизнью. Если духовный человек делает что-то для своей страны, он делает это, чтобы исполнить волю Божества и как часть божественно порученной работы, а не из каких-либо иных, обычных человеческих мотивов. Ни в одном из своих действий он не руководствуется обычными ментальными и витальными мотивами, которые движут обычными людьми, а действует из истины Духа и по внутренней команде, источник которой он знает.

Тот род поклонения (pУjА), о котором говорится в письме, относится к религиозной жизни. Оно может, если правильно выполняется в самом глубоком религиозном духе, подготовить разум и сердце до некоторой степени, но не больше. Однако если поклонение выполняется как часть медитации или с истинным стремлением к духовной реальности, духовному сознанию, со стремлением к контакту и объединению с Божеством, тогда оно может быть духовно эффективным.

Если в вашем сердце и душе есть искреннее стремление к духовному изменению, тогда вы найдете путь и Гида. Просто ментального поиска и изучения недостаточно, чтобы открыть двери Духа.

***

Очевидно, что искать Божество только ради того, что можно получить от Него, - не надлежащая позиция; но если бы искать Его ради этих вещей было бы абсолютно запрещено, большая часть людей в мире не поворачивалось бы к Нему вовсе. Я полагаю, поэтому, это допустимо, чтобы они могли начать - если они имеют веру, они могут получить то, чего просят, сочтут продолжение хорошей вещью и однажды неожиданно могут натолкнуться на идею, что это, в конечном счете, не единственное, что можно делать, что есть лучшие пути и лучший дух, в котором можно приближаться к Божеству. Если они не получают того, чего хотят, но, все же, приходят к Божеству и верят Ему, хорошо, это показывает, что они стали готовы. Давайте смотреть на это как на своего рода начальную школу для неготовых. Но, конечно, это - не духовная жизнь, это - лишь своего рода элементарное религиозное приближение. Для духовной жизни правилом является давать, а не требовать. Садхак, однако, может просить Божественную Силу помочь ему сохранить здоровье или вернуть его, если он делает это как часть своей садханы, чтобы его тело было способно на духовную жизнь и пригодно для нее, чтобы оно было хорошим инструментом для Божественной Работы.

***

Это правильно, религии, в лучшем случае, лишь модифицируют поверхность природы. Больше того, они очень скоро деградируют до рутины церемониального привычного поклонения и фиксированных догм.

***

Я не разделяю взгляды Д на индуизм. Религия всегда несовершенна, потому что является смесью духовности человека с его попытками невежественно сублимировать свою природу. Индуизм представляется мне храмом, наполовину в руинах, благородным в целом, часто фантастическим в деталях, но фантастическим всегда со значением - разрушающимся или сильно обветшавшим, но храмом, в котором еще продолжается служение Незримому, чье реальное присутствие может быть почувствовано теми, кто входит в него с правильным духом. Внешняя социальная структура, которая возвела его для своего приближения - это другой вопрос.

***

Я рассматриваю духовную историю человечества, и особенно Индии, как постоянное развитие божественного намерения, не как завершенную книгу, чьи сюжеты должны постоянно повторяться. Даже Упанишады и Гита не были финалом, хотя в них может содержаться в зачаточном виде все. В этом развитии новая духовная история Индии является очень важным шагом, и имена, упомянутые мной, мне представляются особо заметными - они, мне кажется, указывают те линии, от которых будущее духовное развитие должно проследовать наиболее прямо, не останавливаясь и проходя дальше. Я могу сказать, что распространение для будущего человечества какой-либо религии, новой или старой, далеко от моих намерений. Путь, который должен быть раскрыт и который еще заблокирован, а не религия, которая должна быть установлена, - вот моя концепция в данном вопросе.

***

Если в этом заявлении[1] имеется в виду то, что форма религии является чем-то перманентным и неизменным, тогда это не может быть принято. Но если религия здесь означает чей-то способ общения с Божеством, тогда это правда, что она принадлежит внутреннему существу, и не может быть сменена как дом или плащ ради какого-то личного, общественного или мирового удобства. Если смена необходима, она возможна только по внутренней духовной причине, из-за развития изнутри. Никто не может быть привязан к какой-либо форме религии или какому-либо конкретному кредо или системе, однако если кто-то меняет одно на другое по внешним причинам, это означает, что внутренне он вообще не имел религии, и его старая, и его новая религия являются лишь пустой формулой. Это, я полагаю, и лежит в основе приведенного заявления. Предпочтение иного приближения к Истине или желание внутреннего самовыражения не являются мотивами, вызывающими здесь неодобрение; возражение направлено против озабоченности социальным положением, что является не больше духовным мотивом, чем смена религии из-за денег или брака. Если человек не имеет религии в себе, он может менять свое вероисповедание по любому мотиву; если имеет, не может; он может менять ее лишь в ответ на какую-то внутреннюю духовную нужду. Если человек имеет бхакти к Божеству в форме Кришны, он не может с легкостью сказать: «Я брошу Кришну ради Христа, чтобы добиться социального положения».

***

Вайрагья, безусловно, является одним из путей прогресса к цели - традиционным путем, решительным и болезненным. Утрата желания человеческих витальных удовольствий, утрата желания литературного или иного успеха, похвалы, славы, утрата даже настойчивого требования духовного успеха, внутренней bhoga йоги, всегда рассматривалась как шаг к цели - при условии продолжающегося настойчивого стремления к Божеству. Сам я, скорее, предпочитаю путь ровного отношения, путь, указанный Кришной, чем более болезненный путь Вайрагьи. Но если импульс в собственной природе или в собственном внутреннем существе проложить себе путь через трудности природы этими средствами идет в этом направлении, это направление должно рассматриваться как ценное направление. От чего нужно избавиться в этом случае, это от ноты отчаяния в витале, которая отвечает на крик, о котором вы говорите - что он никогда не достигнет Божества, потому что он еще не достиг Божества или потому что здесь не было никакого прогресса. Прогресс здесь, безусловно, был, эта более великая тяга психического, само это обособление, все время растущее в вас. Нужно держаться, а не обрубать канат, даже если он и режет руки, хранить настойчивость, даже если все другие покинут вас.

Это очевидно, что что-то в вас, продолжающее незаконченный изгиб прошлой жизни, толкает вас на этот путь Вайрагьи и на более бурный путь Бхакти - вопреки тому, что мы предпочитаем иной, менее мучительный путь, который является также и вашим путем, - что-то, полное решимости быть твердым со внешней природой, чтобы освободиться для осуществления своего тайного стремления. Но не слушайте этих внушений и голоса, которые говорят вам: «Ты не достигнешь успеха, напрасно стараешься». Это - вещь, которую никогда нельзя говорить на Пути Духа, каким бы трудным он ни казался в тот или иной момент. Пронесите через все свое стремление, которое вы выражаете столь прекрасно в своих поэмах; ибо оно, безусловно, есть и приходит из глубин, и если оно - причина страданий - оно также и обещание и залог всплытия и победы в будущем.

***

Я возражал в прошлом [письме] против Вайрагьи аскетического и тамасического рода. Под тамасической я подразумеваю тот дух, который оказался побежденным жизнью - не потому, что он действительно чувствует отвращение к жизни, а потому, что не смог справиться с ней или завоевать ее призы; ибо он приходит в йогу как к своего рода убежищу для увечного или слабого и к Божеству как утешительному призу для неуспевающих учеников в мире-классе. Вайрагья того, кто попробовал даров мира, но нашел их недостаточными или в конечном итоге безвкусными и отвернулся от них в поисках более высокого и прекрасного идеала, или Вайрагья того, кто сыграл свою роль в сражениях жизни, но увидел, что душа требует чего-то большего, является очень полезными и хорошими воротами в йогу. То же относится и к саттвичной Вайрагье, которая поняла, чем является жизнь и повернулась к тому, что находится выше и позади жизни. Под аскетической Вайрагьей я подразумеваю ту, которая отвергает мир полностью и может исчезнуть в Неопределимом - я возражаю против нее в случае тех, кто пришел к этой йоге, потому что она несовместима с моей целью, которая заключается в том, чтобы принести Божество в жизнь. Но если кто-то довольствуется жизнью, как она есть, тогда нет причин стремиться принести Божество в жизнь, - в этом случае Вайрагья, в смысле неудовлетворенности жизнью, как она есть, вполне допустима и в определенном смысле даже необходима для моей йоги.

***

Я признаю пользу от временного состояния Вайрагьи в качестве противоядия от слишком сильной тяги витала. Но Вайрагья всегда имеет тенденцию отворачиваться от жизни, и тамасический элемент в Вайрагье - отчаяние, депрессия и т.д. - разрушает огонь существа и в некоторых случаях может вести к падению меж двух стульев, когда теряют землю и упускают небеса. Поэтому, я предпочитаю заменять Вайрагью твердым и спокойным отверганием того, что должно быть отвергнуто - секса, эгоцентризма, привязанности и т.д. - но это не включает отвергание тех видов активности и тех сил, которые могут быть сделаны инструментами садханы и божественной работы, таких как живопись, музыка, поэзия и т.д., хотя они должны найти новую духовную или психическую основу, более глубокое вдохновение, быть повернуты к Божеству и вещам божественным. Йога может делаться без отвергания жизни, без убийства или уменьшения радости жизни или витальной силы.

***

Нет, я не говорил, что вы выбрали раджасическую или тамасическую Вайрагью. Я лишь объяснил, каким образом она приходит в результате движения витала вместо саттвичной Вайрагьи, которая, считается, предшествует повороту от мира в поисках Божества и является причиной этого поворота или сопровождает его, или сама является его следствием. Тамасическая Вайрагья приходит от отшатывания витала, когда он чувствует, что должен отказаться от радости жизни и стать безразличным и безрадостным; раджасическая Вайрагья приходит, когда витал начинает терять радость жизни, но жалуется, что не получает ничего взамен. Никто этих движений не выбирает; они приходят независимо от разума как привычные реакции человеческой природы. Отвергать эти вещи отделением [себя от них], растущим внутренним стремлением, чистой бхакти, пылкой сдачей Божеству - вот что я внушал как истинное движение вперед.

***

Существует и саттвичная Вайрагья - но у многих людей она бывает раджасического или тамасического рода. Раджасическая приносится бунтом против условий своей жизни, тамасическая возникает из-за неудовлетворения, разочарования, чувства неспособности добиться успеха или встретиться лицом к лицу с жизнью, крушения в объятиях и страданиях жизни. Они приносят чувство тщеты существования, желание найти что-то менее пугающее, более надежное и счастливое или же найти освобождение от существования здесь, однако они не приносят сразу светлого стремления с миром и радостью к духовному достижению.

***

Прохождение через саттву - обычная идея йоги, это - подготовка и очищение с помощью yama-niyama Патанджали или других средств в других йогах, например, святости в школах бхакти, восьмиступенчатого пути в буддизме и т.д. и т.п. В нашей йоге эволюция через саттву заменена культивацией ровного отношения, samatА, и психической трансформацией.

***

Очевидно, что раджасические движения приносят больше беспокойств в садхану, чем саттвические. Самая большая трудность саттвического человека - это ловушка добродетели и собственной праведности, узы филантропии, ментальных идеализаций, семейных привязанностей и т.д., но все они, кроме первой, хотя и с трудом, но преодолеваются или же трансформируются. Иногда, однако, эти вещи бывают такими же прилипчивыми, как и раджасические трудности.

***

Санньяса не ликвидирует привязанности - она означает лишь бегство от объекта привязанности, что может помочь, но само по себе не может быть радикальным средством.

***

Это ощущение (что вещи во Времени не важны) иногда используется аскетической дисциплиной, чтобы избавиться от привязанности к миру - но оно не хорошо ни для какого позитивного или динамичного духовного намерения.

***

Принцип жизни, который я стремлюсь установить, является духовным. Мораль есть вопрос человеческого разума и витала и принадлежит нижнему плану сознания. Поэтому духовная жизнь не может быть основана на моральном базисе, она должна основываться на базисе духовном. Это не означает, что духовный человек должен быть аморален - словно нет иного закона поведения, нежели моральный. Закон деятельности духовного сознания выше, а не ниже морального - он основан на объединении с Божеством и жизни в Божественном Сознании, а его деятельность - на подчинении Божественной Воле.

***

Убеждения, о которых вы говорите, касательно того, что правильно и что неправильно, что красиво и что отвратительно и т.д., необходимы человеческому существу, чтобы руководствоваться ими в жизни. Человек не может действовать без их рецептов различений. Но в верхнем сознании, когда он входит в Свет или когда тот касается его, эти различения исчезают, ибо он тогда приближается к вечному и бесконечному хорошему и правильному, которых он достигает в совершенстве, когда может войти в Сознание-Истину, или суперразум. Вера в руководство Бога тоже оправдывается духовным опытом и совершенно необходима для садханы; она тоже поднимается к своей высшей и полнейшей истине, когда входят в Свет.

То, что вы говорите о молитве, правильно. Это - молитва высшего рода, но и молитва другого рода (например, более персональная) тоже допустима и даже желательна. Все молитвы, правильно предложенные, приносят нас ближе к Божеству и устанавливают правильные отношения с Ним.

Препятствия, о которых вы говорите, являются обычными препятствиями в садхане, вносимыми частями существа, особенно через витальное волнение и физическую инерцию, движения, которые должны быть постепенно убраны из сознания.

***

Я полагаю, что каждый человек организует или старается по-своему организовать свою жизнь из массы возможностей, которые эти силы предоставляют ему. Он сам (физическая самость) и семья являются теми строениями, которые возводятся большинством - кушать, создавать семью и поддерживать ее, заслужить или достичь какого-то положения в той области жизни, которая избирается, в бизнесе, политике, профессии и т.д. и т.п. Страна или человечество обычно добавляются сюда меньшинством. Некоторые принимают какой-нибудь идеал и держатся его как оплота своей жизни. И лишь только очень религиозные люди стараются сделать Бога центром своей жизни - и это тоже, скорее, несовершенно, кроме как в редких случаях. Ничто из этого не является ни надежным, ни определенным, даже последнее определенно, лишь если ему следуют с абсолютностью, на которую согласны лишь немногие. Жизнь Неведения есть игра сил, через которую человек ищет свой путь, и все зависит от его роста через опыт к точке, откуда он сможет вырасти в нечто иное. Это иное, в действительности, является новым сознанием - либо новым сознанием за пределами земной жизни, либо новым сознанием внутри нее.

***

Семья, общество, страна являются более широким эго - они - не Божество. Человек может работать для них и говорить, что он работает для Божества, только если он осознает Божественную Адешу, побуждающую его действовать с этой целью, или Божественную Силу, работающую внутри него. В противном случае это будет всего лишь идея разума, идентифицирующая страну и прочее с Божеством.

***

Все зависит от цели, которую вы ставите перед собой. Если для реализации своей духовной цели необходимо отказаться от обычной жизни Неведения (saМsАra), это нужно сделать; требования обычной жизни не могут выставляться против требований духа.

Это только если йога работ избирается как путь, можно оставаться в saМsАra, но она должна будет приниматься как поле деятельности, а не в виду каких-либо обязанностей, ибо йогин свободен ото всех уз и привязанностей. С другой стороны, жить семейной жизнью необходимости нет - можно оставить ее и взять иной род работ как поле деятельности.

В йоге, практикуемой здесь, цель заключается в том, чтобы подняться к более высокому сознанию и жить только из него, а не руководствоваться обычными мотивами. Это означает как изменение сознания, так и изменение жизни. Но не все находятся в таких обстоятельствах, когда можно свободно отсечь обычную жизнь; поэтому они допускают ее как поле опыта и самообучения на более ранних стадиях садханы. Однако они должны смотреть на нее только как на поле опыта и избавляться от обычных желаний, привязанностей и идей, которые обычно сопровождают ее; в противном случае, она становится тормозом и помехой в их садхане. Когда же обстоятельства не принуждают к этому, то нет и необходимости продолжать обычную жизнь.

Тамасичным, после оставления обычных дел и жизни, становятся, лишь если витал настолько привык черпать мотивы своей энергии из обычного сознания, его желаний и активностей, что если он теряет их, он теряет всякую радость, удовольствие и энергию существования. Но если ставят духовную цель и внутренняя жизнь и витальная часть принимают ее, тогда он черпает свои энергии изнутри, и опасность стать тамасичным исчезает.

***

Не обязательно оставлять обычную жизнь, чтобы искать Свет или практиковать йогу. Это обычно делается теми, кто хочет полностью освободиться от нее, жить чисто религиозной или исключительно внутренней и духовной жизнью, полностью отказаться от мира и уйти из космического существования прекращением человеческого рождения и уходом в какое-то более высокое состояние или в трансцендентальную Реальность. В иных случаях, это необходимо, лишь когда давление внутреннего импульса становится столь сильным, что продолжение обычной жизни становится несовместимым со стремлением к доминирующей духовной цели. До той поры необходима способность практиковать внутреннюю изоляцию, быть в состоянии оставаться внутри себя и концентрироваться в любое время на необходимой духовной задаче. Должна быть также и способность иметь дело с обычной внешней жизнью с новой внутренней позиции, и тогда можно делать события этой жизни средствами для внутреннего изменения природы и роста духовного опыта.

***

Что касается вашей подруги, мы не можем пригласить ее сюда; ибо это зависит от множества вещей, которые могут быть не вполне очевидны. Во-первых, нужно или принять этот Путь, или должно быть видно, что человек призван к нему; затем встает вопрос, подходит ли этот человек для жизни в Ашраме. На вопрос о семейных обязанностях можно ответить так - семейные обязанности существуют, пока вы находитесь в обычном сознании gРhastha; если приходит зов к духовной жизни, сохраните вы их или нет, будет зависеть отчасти от пути йоги, которому вы следуете, отчасти от своей собственной духовной нужды. Есть много тех, кто внутренне ведет духовную жизнь и сохраняет семейные обязанности, не как социальный долг, а как поле для практики Кармайоги, другие отвергают все, чтобы следовать духовному зову или линии, и это оправдано, если оно необходимо для йоги, которую они практикуют, или если это - императивное требование души внутри них.

***

Я не помню контекста; но полагаю, он имеет в виду, что когда кто-то должен хочет спастись от низшей Дхармы, он зачастую должен отказываться от нее, чтобы достигнуть более великой, например, от общественных обязанностей, уплаты долгов, заботы о семье, служения стране и т.д. и т.п. Человек, который поворачивается к духовной жизни, часто должен оставлять все это позади, и многие упрекают его за эту Адхарму. Но если он не следует этой Адхарме, он будет вечно прикован к низшей жизни - ибо в ней всегда есть долг, который нужно выполнять - и не сможет принять духовную Дхарму или сможет это сделать, лишь в старости, когда его долг будет уплачен.

***

Вы можете взять его фотографию - это, вероятно, поможет увидеть, какова его природа. Но нет нужды сходить с пути, чтобы убедить его; судя по его письму, он, похоже, не вполне готов для духовной жизни. Сейчас его представление о жизни, похоже, является, скорее, моральным и филантропическим, чем духовным; а позади этого стоит привязанность к семейной жизни. Если импульс, о котором он говорит, толкающий его на поиски Божества, больше, чем просто ментальный поворот, внушенный смутной эмоцией, если в нем действительно есть что-то психическое, оно выйдет в свое время; не нужно стимулировать его преждевременно, преждевременная стимуляция может толкнуть его на что-то, к чему он еще не готов.

***

Истинная цель йоги - не филантропия, а обнаружение Божества, вхождение в божественное сознание и обнаружение своего истинного существа (которое не является эго) в Божестве.

«Рипу» не могут быть побеждены посредством damana: если даже та и будет до какой-то степени успешной, она лишь пригибает их, но не уничтожает; зачастую, подавление только увеличивает их силу. Только очищением через божественное сознание, входящее в эгоистическую природу и изменяющее ее, это может быть сделано. Если садхак отдает себя глубоко изнутри и абсолютно настойчив в Пути, тогда только может он добиться успеха.

***

Идея о полезности для человечества - эта старое недоразумение, которому мы обязаны прошедшим через вторые руки идеям, импортируемым с Запада. Очевидно, чтобы быть «полезным» для человечества нет нужды в йоге: каждый, кто ведет человеческую жизнь, так или иначе полезен для человечества.

Йога направляется к Богу, не к человеку. Если божественное супраментальное сознание и сила могут быть принесены вниз и установлены в материальном мире, это, конечно, будет означать великие перемены для земли, включая человечество и его жизнь. Однако воздействие на человечество не будет единственным результатом этого; это не может быть целью садханы. Целью садханы может быть только жизнь в божественном сознании и проявление его в жизни.

***

Что до выдержки из Вивекананды[2], положение, выдвигаемое мною там, не кажется мне гуманистическим. Видите, я делаю ударение на последних цитируемых предложениях Вивекананды, приведенных на странице, не на словах о Боге бедном, грешном и преступном. Замечание касается Божества в Мире, Всех, sarva-bhУtАni Гиты. Это - не одно только человечество, а еще меньше только бедный и грешный; конечно, богатый и хороший тоже являются частью Одного, а также те, кто ни хорош и ни плох, кто ни богат, ни беден. И здесь нет никакого вопроса (я имею в виду только свои замечания) о филантропическом служении; поэтому не встает вопрос и о daridrer sevА. И прежде у меня было не гуманистическое, а гуманное видение - и что-то от него могло проникнуть в мои выражения в Arya. Но я уже изменил свою точку зрения от «Наша йога для человечества» на «Наша йога для Божества». Божество включает в себя не только супракосмическое и космическое, но и индивидуальное - не только Нирвану или Запредельное, но Жизнь и Всех. Именно это я подчеркиваю всюду.

***

Я не помню, что я сказал о Вивекананде. Если я сказал, что он был великим ведантином, это совершенно правильно. Из этого не следует, что все сказанное или сделанное им должно восприниматься как высшая истина или как лучшее. Его идеал sevА был потребностью его природы и, должно быть, помог ему - из этого не следует, что это должно приниматься как универсальная духовная потребность или идеал. Был ли он выразителем Рамакришны в том, что он провозглашал, или нет, не могу сказать. Представляется несомненным, что Рамакришна считал его великой силой, предназначенной для изменения мирового разума в духовном направлении, и можно предположить, что эта миссия пришла к ученику от Учителя. Детали его деятельности - это другое дело. Что до впечатления, как от слепого, это чувство легко возникает, когда Сила, большая чьего-то собственного разума, толкает его на обширную деятельность; ибо разум не постигает интеллектуально всего, на что его подвигают, и в отдельные моменты может иметь сомнения или удивляться - и, все же, быть вынужденным продолжать. Ведантическая (адвайтическая) реализация - это реализация безмолвного статичного или абсолютного Брахмана - кто-то может имеет ее, но при этом, все же, не понимать с полной ясностью значение своей собственной деятельности - ибо для адвайтина на собственной деятельности лежит тень Майи.

***

Сегодня Канченджанга корреспонденции обрушилась на мою голову, поэтому я не мог написать о Человечестве и его прогрессе. Разве более поздние взгляды Ловеса Диккинсона не окрасились болезненным оттенком разочарованного идеализма? Я и сам не имел чрезмерного уважения к Человечеству и к тому, чем оно является, но сказать, что там вообще не было никакого прогресса - настолько же чрезмерный пессимизм, насколько аллилуйя девятнадцатого века прогрессирующему Человечеству были чрезмерным оптимизмом. Я постараюсь прочитать главу, которую вы послали мне, хотя найти время для этих вещей - настоящее чудо и блестящее испытание для Божественного Провидения.

Да, прогресс, совершаемый вами, подлинен, - признаки налицо. А самый лучший способ помочь человечеству, в конечном итоге, это прогрессировать самому, как бы индивидуалистично или эгоистично это ни звучало, но это не так: это эгоистично или индивидуалистично лишь в общем представлении. Как говорит Гита: «Что бы лучший ни делал, это принимается как образец остальными.»[3]

Всегда есть неперерожденные части, тянущие людей назад, а кто не разделен? Но лучше положиться на душу, искру Божества внутри, и лелеять ее, пока она не разгорится в достаточное пламя.

***

Нет никакой пользы от потворства этим чувствам. Нужно видеть без горечи, чем является мир; ибо горечь приходит от своего собственного эго и его разочарованных ожиданий. Если кто-то хочет победы Божества, он должен добиться ее сперва в самом себе.

***

Сосредотачиваться, в основном, на своем собственном духовном росте и опыте - первое, что необходимо для садхака - пылкое стремление помогать другим уводит от внутренней работы. Расти в духе - вот самая большая помощь, которую можно предложить другим, ибо тогда что-то естественно изливается на окружающих, что поможет им.

***

Вся эта настойчивость на деятельности абсурдна, если нет света [знания], которым можно было бы действовать. «Йога должна включать жизнь, а не исключать ее» не означает, что мы должны принимать жизнь такой, как она есть, со всем ее запинающимся неведением, страданиями и темной мешаниной человеческого резона, импульса и инстинкта, которые она выражает. Адвокаты деятельности думают, что человеческим интеллектом и энергией, бросающимися во всегда новую суету, все можно исправить; нынешнее состояние мира, наступившее после развития интеллекта и огромного всплеска энергии, которым нет исторических параллелей, показывает тщету иллюзии, в которой они трудились. Йога придерживается той точки зрения, что только изменением сознания может быть обнаружена истинная основа жизни; «изнутри - вовне» является подлинным правилом. Но внутри не означает несколько четвертых дюйма от поверхности. Нужно идти глубоко и обнаружить душу, себя, Божественную Реальность внутри нас, и только тогда может жизнь стать истинным выразителем того, чем мы можем быть, а не выражением слепой, все время повторяющейся, смешанной, смутной, неадекватной и несовершенной вещи, которой мы были. Здесь есть выбор между тем, чтобы оставаться в прежней беспорядочной толкотне и поисках вслепую в надежде натолкнуться на какое-то открытие, и тем, чтобы отшагнуть назад и искать Свет внутри, пока мы не обнаружим и не сможем возвести Божество внутри нас и снаружи.

***

Я никогда не испытывал особого доверия к йогическому повороту Х, улучшающего свой активизм, у него есть две узловые трудности, мешающие этому, - амбиция и потребность действовать и лидировать в витале и ментальный идеализм в разуме; две эти вещи являются великими источниками иллюзии. Духовный путь требует определенной толики реализма - нужно видеть реальную ценность того, что есть, весьма невысокую, кроме как в качестве шагов в эволюции. Тогда можно следовать либо духовному статичному пути покоя и освобождения, либо духовному динамичному пути более великой истины, чтобы принести ее в жизнь.

***

Что до вашего вопроса - Тагор, конечно, принадлежит к эпохе, имевшей веру в эти идеи, эпохи, сами отрицания которой были созидательными утверждениями. Это - огромная разница. Ваши критические замечания касательно его более позднего развития могут быть правильными или нет, но эта смесь была знаком времени и выражала осязаемую надежду на переплавление ее во что-то новое и истинное - поэтому она и могла созидать. Сейчас весь этот идеализм был разбит на кусочки великим бедствием, и все занялись разоблачением его слабостей, но никто не знает, чем его заменить. Смесь скепсиса и лозунгов, «Хайль Гитлер», фашистский салют, Пятилетний План и размалывание всех в аморфную массу, отказ ото всех идеалов с одной стороны, а с другой слепое «Закрой-мои-глаза и закрой-глаза-каждого» ныряют в болото, в надежде найти там какой-то прочный фундамент, все это не уведет нас достаточно далеко. И что еще есть здесь? Пока не будут открыты новые духовные ценности, никакое продолжительное и великое творение невозможно.

***

Странно, что все эти интеллектуалы продолжают говорить о созидании, когда все они выступают за его коллапс в Nйant[4], не будучи способны пошевелить пальцем, чтобы его спасти. Что они собираются создавать и из какого материала? И какая польза от этого вообще, если Гитлер со своей дубинкой или Муссолини со своей касторкой могут прийти в любой момент и стереть это в прах?

***

Да, но человеческий рассудок является очень удобным и сговорчивым инструментом и работает только в круге, очерченном для него интересом, пристрастием и предубеждением. Политики рассуждают неверно или неискренне и имеют возможность добиваться результатов своего рассуждения, внося беспорядок в мировые дела: интеллектуалы рассуждают и показывают то, что им показывает их разум, что всегда далеко от истины, ибо, это, по большей части, определяется интеллектуальным предпочтением и привитым с рождения углом зрения разума; но даже когда они видят истину, они не имеют силы провести ее в жизнь. Так между слепой силой и видящей немощью и движется мир, идя к своей судьбе через ментальную неразбериху.

***

Вы пишите, как если бы происходящее в Европе было войной между силами Света и силами Тьмы - но это обстоит так не в большей степени, чем во время Великой Войны [Первой мировой]. Это - борьба между двумя видами Неведения. Наша цель - принести вниз более высокую Истину, но эта Истина должна быть способна жить своей собственной силой и не зависеть от победы той или иной силы Неведения. Вот почему мы не вмешиваемся в политические и общественные дебаты и борьбу; это просто будет держать наше усилие на нижнем уровне и помешает нисхождению Истины, которая не является ни одной из этих вещей и имеет совершенно иной закон и фундамент. Вы говорите о Брахматедже, пересиливаемом Кшатратеджем, но где это происходит? Ни одна из воюющих сторон не воплощает ни то, ни другое.



[1] Эти комментарии относятся к нижеприведенному заявлению Махатмы Ганди в отношении точки зрения д-ра Амбедкара на смену религии: «Но религия - не дом и не плащ, которые можно сменить. Она является более интегральной частью меня самого, чем свое собственное тело. Религия есть узы, которые привязывают к творению Одного, и тогда как тело умирает, как оно и должно умирать, религия остается даже после этого».

[2] «Я утратил всякое желание спастись, я могу рождаться снова и снова и страдать в тысячах муках, чтобы я мог служить единственному Богу, который существует, единственному Богу, в которого я верю, тотальной сумме всех душ, - и мой грешный Бог, мой несчастный Бог, мой бедный Бог всех рас и народов в первую очередь является особым объектом моего поклонения. Ему, высокому и низкому, святому и грешному, хорошему и плохому, Ему поклоняюсь, зримому, знаемому, реальному, вездесущему; разбиваю всех других идолов. Ему, в котором нет ни прошлой жизни, ни будущего рождения, ни смерти, ни ухода, ни прихода, Ему, в котором мы всегда были и всегда будем едины, Ему поклоняюсь; разбиваю всех других идолов». (Из письма Свами Вивекананды, цитируемого Шри Ауробиндо в Синтезе йоги.)

[3] YadyadАcarati ЩreШТhastattadevetaro janaХ

[4] Ничто (фр.)


Раздел четвертый. Рассудок, Наука  и  Йога

Европейская метафизическая мысль - даже тех мыслителей, которые пытаются доказать или объяснить существование и природу Бога или Абсолюта - ни в своем методе, ни в своих результатах не проходит дальше интеллекта. Однако интеллект не способен на знание высшей Истины; он может лишь блуждать в поисках Истины, и улавливая ее фрагментарные репрезентации, не ее саму, пытаться сложить их вместе. Разум не может достигнуть Истины; он может лишь возвести сконструированную фигуру, пытающуюся представить ее, или комбинацию фигур. Финалом европейской мысли, поэтому, должен быть Агностицизм, провозглашенный или подразумеваемый. Интеллект, если он идет искренне до своего собственного конца, должен повернуться и отрапортовать: «Я не могу знать; здесь есть или, по крайней мере, мне кажется, что здесь может быть или даже должно быть Что-то запредельное, некая высшая Реальность, но о ее истине я могу лишь рассуждать; она либо непостижима, либо не может быть познана мной». Или, если на его путь упал свет из того, что находится за его пределами, он может сказать: «Есть, вероятно, сознание, находящееся за пределами Разума, ибо я, кажется, уловил его проблески и даже получил из него указания. Если это находится в контакте с Запредельным или если это и есть само сознание Запредельного и вы можете отыскать какую-то дорогу, по которой сможете прийти к нему, тогда это Что-то может быть узнано, но только так, а не иначе».

Всякий поиск верховной Истины через один интеллект должен завершиться либо в Агностицизме такого рода, либо же в некой интеллектуальной системе или в сконструированной разумом формуле. Таких систем и формул были сотни, и могут быть сотни еще, но ни одна не может быть окончательной. Каждая может обладать своей ценностью для ума - и различные системы с их противоположными выводами могут представляться равнозначными для умов одной силы и компетенции. Вся эта работа размышления имеет свою пользу, тренируя человеческий ум и помогая сохранить перед ним идею о Чем-то за пределами и о Высшем, к чему он должен повернуться. Но интеллектуальный Рассудок может лишь неясно указывать на него или ощущать, продвигаясь к нему вслепую, или же пытаться отметить частные и даже конфликтующие аспекты его проявления здесь; он не может войти в него и знать его. И так долго, пока он остается во владениях одного интеллекта, беспристрастное размышление надо всем, что он думал или искал, постоянное привнесение идей, всевозможных идей и формаций того или иного философского убеждения, мнения или заключения - это все, что может быть сделано. Такого рода беспристрастные поиски Истины были бы единственно возможной позицией для любого широкого и пластичного интеллекта. Но любое заключение, достигнутое таким образом, будет лишь спекулятивным; оно не может иметь духовной ценности; оно не будет давать решающего опыта или духовной несомненности, которых добивается душа. Если интеллект является нашим высшим возможным инструментом и не существует иных средств достижения надфизической Истины, тогда благоразумный и широко простирающийся Агностицизм должен быть нашей окончательной позицией. Те вещи, что находятся в проявлении, могут, в какой-то степени, быть узнаны, но Всевышний и все, что находится за пределами Разума, должно оставаться непостижимым вовеки.

Это лишь если есть более великое сознание за границами Разума и оно доступно нам, можем мы знать и войти в высшую Реальность. И интеллектуальная спекуляция, логическое рассуждение, существует или нет такое более великое сознание, не может увести нас далеко. Что нам нужно, так это найти способ достижения того сознания, войти в него, жить в нем. Если мы может достигнуть его, интеллектуальная спекуляция и рассуждение неизбежно должны опуститься до более чем второстепенного места и даже утратить сам смысл своего существования. Философия, интеллектуальное выражение Истины, могут остаться, но, главным образом, как средство выражения этого более великого открытия и выражать столько от его содержания, сколько вообще может быть выражено в ментальных терминах для тех, кто еще живет в ментальном уме.

Это, как видите, отвечает на ваше замечание относительно западных мыслителей, Брэдли и других, которые пришли через интеллектуальное размышление к идее об «Ином за пределами Мысли» или попытались, подобно Брэдли, выразить свои заключения касательно этого в терминах, напоминавших некоторые выражения в Арье. Это идея сама по себе не нова; она стара как Веды. Она была повторена в других формах в буддизме, христианстве, гностицизме, суфизме. Обычно, ее открывали не с помощью интеллектуальной спекуляции, ее, обычно, открывали мистики, следующие внутренней духовной дисциплине. Когда где-то между седьмым и пятым веком до н.э. и на Западе, и на Востоке люди стали интеллектуально осмыслять это знание, это Истина выжила на Востоке; на Западе, где интеллект стали принимать за единственный или высший инструмент открытия Истины, она стала исчезать. Но и там она постоянно пыталась вернуться; неоплатоники приносили ее назад, и сейчас, похоже, неогегельянцы и другие (например, русский Успенский и один или два, я полагаю, немецких мыслителя), кажется, тянутся к ней. Но различие еще остается.

На Востоке, особенно в Индии, метафизические мыслители попытались, как и на Западе, определить природу высшей Истины интеллектом. Но, прежде всего, они ставили ментальное размышление как инструмент открытия Истины не на первое, а на второе место. Первое место всегда отдавалось духовной интуиции, озарению и духовному опыту; интеллектуальный вывод, противоречащий этому высшему авторитету, считался не имеющим ценности. Во-вторых, каждая философия вооружалась практическим способом достижения высшего состояния сознания, так, что даже когда начинали с Мысли, целью было достижение сознания, находящегося за пределами ментального мышления. Каждый основатель философии (как и продолжатели его работы или его школы) был мыслителем-метафизиком и одновременно йогином. Те же, что были лишь философами-интеллектуалами, уважались за их ученость, но никогда не считались открывателями истины. И те философии, которые не обладали достаточно мощными средствами достижения духовного опыта, вымирали и становились предметами прошлого, потому что не обладали динамикой, необходимой для духовного открытия и реализации.

На Западе все обстояло наоборот. Мысль, интеллект, логическое рассуждение все более и более рассматривались как высшее средство или даже как высшая цель; в философии Мысль становится всем и вся, началом и концом. Именно интеллектуальным размышлением и спекуляцией должна быть открыта истина; даже духовный опыт должен был подвергнуться испытанию интеллектом, если он претендовал на то, чтобы его считали ценным - как раз противоположное индийской позиции. Даже те, кто видел, что ментальная Мысль должна быть превзойдена, и кто допускал супраментальное «Иное», похоже, не избегли ощущения, что именно через ментальную Мысль, сублимирующую и трансформирующую себя, должна быть достигнута эта более высокая Истина, а это ментальная ограниченность и неведение замещены ею. И опять же, Западная мысль перестала быть динамичной; она искала теории, не реализации. Она еще оставалась динамичной у древних греков, но служила, скорее, целям моральным, эстетическим, чем духовным. Позднее она стала еще более чисто интеллектуальной и академической; она стала голой интеллектуальной спекуляцией без каких-либо практических путей и средств достижения Истины духовным экспериментом, духовным открытием, духовной трансформацией. Если бы здесь не было этого различия, то искателям, подобным вам самим, незачем было бы поворачиваться к Востоку за руководством; ибо в чисто интеллектуальном поле западные мыслители столь же компетентны, как и любой восточный мудрец. Именно духовный путь, дорога, которая ведет за пределы интеллектуальных уровней, проход из внешнего существа к глубочайшему Себе были утрачены сверхинтеллектуальностью разума Европы.

В выдержках из Брэдли и Иоахима, которые вы послали мне, имеется еще интеллект, размышляющий о том, что находится за его пределами и приходящий к интеллектуальному спекулятивному заключению об этом. Это не та динамика, что требуется для перемены, которую они пытаются описать. Если бы эти авторы выражали в ментальных терминах какую-то реализацию, даже ментальную, какое-то интуитивное переживание этого «Иного, чем Мысль», тогда тот, кто готов для этого, мог бы ощутить его через вуаль языка, который они используют, и самому приблизиться к тому же переживанию. Или если бы, придя к интеллектуальному заключению, они прошли к духовной реализации, отыскивая свой собственный путь или следуя по уже найденному, тогда, следуя за их мыслью, он тоже мог бы подготовиться к той же реализации. Но ничего подобного во всем этом усердном размышлении нет. Оно остается во владениях интеллекта, и в этих владениях оно, без сомнения, замечательно; но оно не помогает обрести духовный опыт.

Это не «продумыванием» всей реальности, а изменением сознания можно пройти из неведения к Знанию - Знанию, благодаря которому мы становимся тем, что мы знаем. Пройти из внешнего к прямому и сокровенному внутреннему сознанию, расширить сознание за границы эго и тела, поднять его внутренней волей, стремлением и раскрытием к Свету, пока оно не пройдет в своем восхождении за пределы Разума, приносить вниз нисхождение супраментального Божества через самоотдачу и сдачу с последующей трансформацией разума, жизни и тела - это является интегральным путем Истины[1]. Именно это мы называем Истиной здесь и ставим своей целью в нашей йоге.

***

Йога является вещью не идей, а внутреннего духовного опыта. Просто увлечение какими то религиозными и духовными идеями не принесет с собой никакой реализации. Йога означает изменение сознания; просто ментальная активность не принесет изменения сознания; она может принести лишь изменение разума. И если ваш разум достаточно мобилен, он будет продолжать меняться от одной вещи к другой, пока все не закончится тем, что окажется, что никакая надежная дорога не найдена и никакая духовная гавань не достигнута. Разум может думать, сомневаться, вопрошать, допускать, отвергать, создавать формации и разрушать их, приходить к решениям и отказываться от них, объясняя всегда на поверхности и следуя поверхностным признакам и поэтому никогда не приходя ни к какому глубокому и прочному опыту Истины, однако сам по себе на большее он и не способен. Для него есть только три пути стать каналом или инструментом Истины. Он должен либо смолкнуть в Себе и предоставить место для более широкого и более великого сознания, либо сделать себя податливым для внутреннего Света и позволить этому Свету использовать его как средство выражения, либо же он должен сам измениться, превратившись из вопрошающего интеллектуального поверхностного разума, каковым он является сейчас, в интуитивный ум, разум видения, пригодный для прямого восприятия божественной Истины.

Если вы хотите сделать что-то на пути йоги, вы должны установить раз и навсегда путь, которому вы намерены следовать. Бесполезно поворачиваться лицом к будущему, а затем постоянно оглядываться на прошлое; по такому пути вы никуда не придете. Если вы привязаны к вашему прошлому, вернитесь к нему и последуйте тому пути, который вы изберете; но если вы выбираете этот путь, вы должны отдать себя ему целиком и не оглядываться назад каждый момент.

***

Что до сомнений и аргументированных ответов на них, я давно отказался от этой практики, поскольку нашел ее совершенно бесполезной. Йога - не поле для интеллектуального аргумента или диссертации. Это не использованием логического или дебатирующего разума можно достигнуть подлинного понимания йоги или следования ей. Дух сомнения, «искреннее сомнение» и требование удовлетворить интеллект и сделать его судьей в каждом пункте хороши на поле внешней ментальной деятельности. Но йога - не ментальное поле, сознание, которое должно быть установлено, - не ментальное, не логическое, не дебатирующее сознание - йога даже утверждает, что пока разум, включая и интеллектуальный, или логический, разум, не успокоен и не раскрыл себя в покое или безмолвии более высокому или более глубокому сознанию, видению или знанию, садхана не может достичь своей цели. По той же причине духовная традиция в Индии требует невопрошающей раскрытости перед Гуру; что до обвинений, критики и атак на Гуру, это считалось достойным осуждения и безусловным препятствием для садханы.

Если бы дух сомнения мог быть побежден аргументом, это еще как-то оправдывало бы требование рассеять его удовлетворяющей логикой. Но дух сомнения сомневается ради себя, ради самого сомнения; он просто использует разум как инструмент именно своей дхармы, и ни в малейшей степени не стремится, как думает разум, искренне разрешить свои подлинные и не утихающие сомнения. Ментальные позиции всегда отличаются; более того, хорошо известно, что люди могут выдвигать аргументы до бесконечности, так и не убедив другую сторону. Продолжать без конца отвечать упрямым и всегда возвращающимся сомнениям, таким, какие давно наполнили этот Ашрам и препятствуют садхане, значит просто сорвать достижение цели йоги и идти против ее центрального принципа без духовной или иной пользы. Если кто-то преодолевает свои фундаментальные сомнения, это происходит благодаря росту психического в нем или расширением его сознания, и не иначе. Но на вопросы, которые возникают из духа исследования, не агрессивного или напористого, а как части голода по знанию, ответить можно, однако «дух сомнения» ненасытен и неукротим.

***

Из тысячи ментальных вопросов и ответов здесь есть лишь один или два, действительно обладающие какой-то динамичной пользой - тогда как один единственный внутренний отклик или маленький рост сознания сделают то, чего тысячи этих вопросов и ответов сделать не могут. Йога развертывается с помощью не upАdeЩa, а внутреннего влияния. Сказать о своем состоянии, переживании и др. и открыться помощи гораздо важнее, чем вопросы-ответы.

***

Весь мир знает, духовный мыслитель, как и материалист, что для существа, сотворенного или естественно появившегося в эволюции в неведении или несознании Природы, мир не является ни ложем из роз, ни путем радостного Света. Это - трудное путешествие, битва и усилие, зачастую болезненный и непостоянный рост, жизнь, осаждаемая тьмой, ложью и страданием. Она имеет свои ментальные, витальные, физические радости и удовольствия, но они обладают лишь преходящим вкусом - от которого, однако, витальная самость не расположена отказываться - и завершаются в отвращении, утомлении или разочаровании. Что же тогда? Сказать, что Бога нет, легко, но это ни к чему ни ведет - это оставляет вас там, где вы были, без перспектив или выхода - ни Рассел, ни другой материалист не сможет вам сказать, куда вы идете или же куда вы должны идти. Божество не проявляет себя так, чтобы быть распознано во внешних мировых условиях - предположим. Они - не работы безответственного деспота, обитающего где-то; они - условия работы Сил, соответствующие определенной природе бытия, можно сказать, определенной задаче или проблеме бытия, в которое мы реально согласились войти и сотрудничать. Работа мучительна, сомнительна, ее превратности невозможно предвидеть? Тогда есть две возможности, либо выйти из нее в Нирвану буддийским или иллюзийным путем, либо идти внутрь себя и найти Божество там, раз оно не может быть обнаружено на поверхности. Ибо те, кто совершил попытку, а их были не единицы, а сотни и тысячи, засвидетельствовали через века, что оно - там, вот почему существует йога. Очень долго? Божество скрыто за толстым покровом его Майи и не отвечает сразу или на какой-то ранней стадии на наш зов? Или оно появляется лишь в проблесках, непостоянных и преходящих, а затем отступает и ждет, когда мы будем готовы? Но если Божество чего-то стоит, разве не заслуживает оно какого-то беспокойства, времени и труда следовать ему и разве должны мы настаивать на том, чтобы достигнуть его без какого-либо обучения, жертвы, страдания или беспокойства? Просто иррационально требовать подобного. Безусловно, мы должны идти внутрь, за вуаль, чтобы встретить его; только тогда мы сможем увидеть его снаружи, и интеллект будет не столько убежден, сколько принужден переживанием признать его присутствие - точно так же, как когда человек видит то, что он отрицал, и не может больше отрицать это. Но для этого необходимо побеспокоиться, нужны настойчивость в воле и терпение в труде.

***

Но почему ваш отчаявшийся друг хочет, чтобы все на земле соглашались с ним и следовали его собственной линии поведения или убеждения? Это - никогда недостижимая мечта политика или достижимая лишь путем насильственного подавления человеческого разума и жизни, что стало самым последним подвигом человека действия. «Инкарнировавшие» Боги - Гуру и духовные люди, на которых он так горько сетует - скромнее в своих надеждах и удовлетворяются горсточкой или, если угодно, Ашрамом учеников, и даже тех не просят, они приходят сами. Поэтому разве они - эти осуждаемые «инкарнации» - не ближе к разуму и мудрости, чем политические лидеры? - если, конечно, кто-то из них не совершает ошибку, пытаясь основать универсальную религию, но это - не наш случай. Больше того, он упрекает вас за то, что вы теряете свой разум в слепой вере. Но что есть его собственное видение, как не аргументированная вера? Вы убеждены согласно своей вере, что вполне естественно, а он убежден согласно своему мнению, что тоже естественно, но не лучше, поскольку вероятность получения подлинной истины под вопросом. Его мнение соответствует его рассудку. Так и мнения политических оппонентов соответствуют их рассудку, но, все же, они провозглашают идеи, совершенно противоположные его. Какое нужно рассуждение, чтобы выявить, кто прав? Противоположные стороны могут выдвигать аргументы до посинения - и ничуть не приблизиться к решению. А в конце побеждает тот, у кого больше силы или кому благоприятствуют обстоятельства. Но кто может смотреть на мир, как он есть, и говорить, что положение дел в нем постоянно (или всегда) соответствует его правильному рассуждению - чем бы это правильное рассуждение ни было? Факт же заключается в том, что нет такого универсального непогрешимого рассуждения, которое могло бы решать и быть судьей конфликтующих мнений; есть только мое рассуждение, ваше рассуждение, рассуждение X, рассуждение Y и т.д. до несогласованного неисчислимого множества. Каждый рассуждает в соответствии со своим видением, своим мнением, то есть, в соответствии со своей ментальной конституцией и ментальными предпочтениями. Поэтому какая польза от уничижения веры, которая, в конце концов, дает какую-то опору среди противоречий загадочной вселенной? Если кто-то может обрести знание, которое знает, это иное дело; но пока мы имеем только рассуждающее неведение, - и еще оставлено место для веры, - даже вера может быть проблеском знания, которое знает, каким бы далеким оно ни было; но, между тем, нет ни малейшего сомнения, что она помогает всякому свершению. Вот вам немножко рассуждений! - которые, как и всякие другие рассуждения, убедительны для убежденного, но неубедительны для тех, кто не приемлет почву, на которой эти рассуждения танцуют. Логика, в конце концов, есть лишь размеренный танец разума, ничего больше.

***

Ваше сновидение, безусловно, не было вздором: это было внутреннее переживание, и его можно считать полноценным. Что до других вопросов, они весьма запутаны, и я чувствую себя недостаточно вооруженным, чтобы разрубить гордиев узел одним предложением. Безусловно, вы правы, прямо следуя своей собственной истине, и не обязаны принимать изначальную позицию или решение X, или кого-либо еще. Человек нуждается и в вере, и в рассудке, пока он не достиг более надежного внутреннего видения и более великого знания. Без веры он, конечно, не смог бы идти ни по какой дороге, но без рассуждений он может идти с легкостью, опираясь на посох веры, даже во тьме. Сам X основывает свою веру если не на Рассудке, то, все же, на рассуждениях; человек рассуждающий, рассудочный или рациональный должен иметь хоть какую-то веру, хотя бы веру в сам Рассудок как вещь достаточную и авторитетную, точно также как верующий верит в свою веру как в нечто достаточное и авторитетное. И, все же, оба способны заблуждаться и не могут не заблуждаться, поскольку оба являются инструментами человеческого разума, в природе которого заблуждаться, а они разделяют ограничения этого разума. Каждый должен следовать с помощью того света, который у него есть, даже если там есть темные пятна, о которые он запинается.

Все это, однако, не относится к вопросу о нынешней человеческой цивилизации. Не это должно быть спасено; это мир должен быть спасен, и это, безусловно, будет сделано, хотя это и не может быть сделано так легко и так скоро, как хотят или воображают некоторые, или таким образом, как они себе это представляют. Настоящее, безусловно, должно измениться, но разрушением ли, или новым созиданием на основе более великой Истины, это вопрос. Мать оставила этот вопрос висеть в воздухе, и я могу сделать лишь то же самое. В конечном итоге, мудрый человек, если только он не пророк и не директор Мадрасского Астрологического Бюро, часто должен довольствоваться такой позицией. Ни оптимизм, ни пессимизм не являются истиной: они являются лишь настроениями разума или видами темперамента.

Давайте тогда и без излишнего оптимизма, и без излишнего пессимизма «ждать и смотреть».

***

Вера в духовные вещи, которая желательная для садхака, является не невежественной, а светлой верой, верой в свет, а не во тьму. Скептический интеллект называет ее слепой потому, что она отказывается руководствоваться внешней видимостью или зримыми фактами, - ибо она ищет истины позади них, - и потому, что она не идет на костылях доказательства и обоснования. Она является интуицией, интуицией, не только ждущей опыта, который оправдал бы ее, но и ведущей к опыту. Если я верю в самоисцеление, то через некоторое время я найду способ исцелить себя. Если я верю в трансформацию, я могу прийти к тому, что возложу свою руку на разворачивающийся процесс трансформации. Но если я начинаю с возрастающего сомнения, далеко ли я уйду в своем путешествии?

***

Что до вопроса о вере и сомнении, вы пылко наделяете слово «вера» значением и масштабом, к которым я не присоединяюсь. Я должен написать не одно, а несколько писем, чтобы пояснить свою позицию. Мне кажется, что вы подразумеваете под верой ментальное убеждение, которое, в действительности, ставят перед разумом и чувствами в сомнительной форме необоснованного утверждения. Я же понимаю под ней динамичную интуитивную уверенность во внутреннем существе в истине вещей надчувственных, которые не могут быть доказаны никаким физическим фактом, но которые являются предметом переживания. Моя точка зрения состоит в том, что эта вера весьма желательна (и если не абсолютно необходима, то потому, что возможны случаи переживаний, которым не предшествовала вера) для желанного переживания. И если я так настаиваю на вере, - даже не столько на позитивной вере, сколько на отбрасывании сомнения и отрицания a priori, - то потому, что нахожу это сомнение и отрицание инструментом в руках препятствующих сил...

Я называю отрицание материалиста априорным потому, что он отказывается даже рассмотреть или испытать то, что он отрицает, и начинает с отрицания, как Леонард Вулф с его «ква-ква», на том основании, что это противоречит его собственным теориям, а потому не может быть правдой. С другой стороны, вера в Божество, Милость, йогу, Гуру и т.д. не является априорной, потому что она основана как на огромном человеческом опыте, который был накоплен за века и тысячелетия, так и на личном интуитивном восприятии. Поэтому это - интуитивное восприятие, которое подтверждено опытом сотен и тысяч тех, кто обрел его до меня.

***

Я начал писать о сомнениях, но при этом меня самого гложет «сомнение», может ли вообще какое-либо количество писем или чего-то еще убедить вечное сомнение в человеке, которое является наказанием его врожденного неведения. Прежде всего, чтобы написать адекватно, потребовалось бы от 60 до 600 страниц, но даже 6000 страниц, написанных убедительнейшим образом, не убедят сомнение. Ибо сомнение существует ради себя самого; сама его функция - сомневаться всегда и, даже будучи убеждено, продолжать, все же, сомневаться; стоит ему лишь склонить того, кто привечает его, предоставить ему стол и квартиру, как оно тут же начнет претендовать на роль искреннейшего правдоискателя. Этот урок я извлек и из собственного опыта, и из опыта других; единственный способ избавится от сомнения, это вооружиться способностью к различению как своим детектором лжи и под ее охраной свободно и смело распахнуть двери опыту.

Все равно, я решил написать, но начну не с сомнения, а с утверждения, что Божество должно обладать такой же конкретной определенностью, как и любой физический феномен, воспринимаемый чувствами. Безусловно, Божество должно обладать такой же определенностью и быть не только таким же конкретным, но и более конкретным, чем что бы то ни было, воспринимаемое ухом или глазом, чем любое касание в мире Материи; но это - определенность не ментальной мысли, а сущностного переживания. Когда Мир Бога нисходит на вас, когда Божественное Присутствие внутри вас, когда Ананда обрушивается на вас как море, когда вы дрожите как лист под ветром дыхания Божественной Силы, когда Любовь изливается из вас на все творение, когда Божественное Знание затопляет вас Светом, который освещает и трансформирует в мгновение все, что прежде было темным, жалким и смутным, когда все, что есть, становится частью Одной Реальности, когда Реальность есть все вокруг вас, есть во всем, что вы чувствуете духовным контактом, внутренним зрением, освещенной и видящей мыслью, витальным чувством и даже самим физическим ощущением, - всеми сразу, - когда везде вы видите, слышите, ощущаете одно только Божество, тогда вы сможете сомневаться в нем или отрицать его не больше, чем сомневаться в дневном свете, воздухе или солнце на небе - ибо вы не можете быть уверены, что эти физические вещи являются тем, что говорят вам о них ваши чувства; однако в конкретности переживания Божества сомневаться невозможно.

Что до постоянства, вы не можете ожидать постоянства начальных духовных переживаний сразу - это бывает лишь у немногих, и даже там не всегда возможна высокая интенсивность; у большинства переживания приходят и отступают за вуаль, ожидая, когда человеческая часть будет подготовлена, чтобы вынести их возрастание, а затем и их постоянство. Но сомневаться в этом крайне иррационально. Не сомневаются же в переживаниях воздуха, если не всегда дует сильный ветер, или в солнечном свете, если между закатом и восходом солнца наступила ночь. Трудность находится в нормальном человеческом сознании, к которому духовное переживание приходит как что-то анормальное и является, в действительности, супернормальным. Эта слабая ограниченная нормальность сперва находит затруднительным получить хоть какое-то касание этого более великого и интенсивного супернормального переживания; либо она получает его разбавленным в своем собственном сером веществе ментального или витального переживания, а когда духовное переживание приходит в своей собственной ошеломляющей силе, очень часто она не может вынести его или, если выносит, не может удержать и сохранить его. Все же, раз несомненная брешь в стене, возведенной разумом против Бесконечности, была сделана, она будет расширяться, иногда медленно, иногда быстро, пока стены больше не останется, и тогда воцарится постоянство.

Но решающие переживания не могут прийти, а постоянство нового состояния сознания, в котором они могут быть нормальны, не может быть надежным, если разум все время привносит свои собственные оговорки, предубеждения, невежественные формулы или если он настаивает на достижении божественной определенности, как он достигал совершенно относительной истины ментального вывода с помощью рассуждения, сомнения, изучения и всех остальных инструментов Неведения, чувствующего и ощупывающее все вокруг в поисках Знания; однако эти более великие вещи могут быть раскрыты только прогрессивным раскрытием сознания, успокоенного и неизменно повернутого к духовному переживанию. Если вы спросите, почему Божество поместило его на таких крайне неудобных основах, это будет пустой вопрос, - ибо это ничто иное, как психологическая необходимость, требуемая самой природой вещей. Это так, потому что эти переживания Божества являются не ментальными конструкциями, не витальными движениями; они являются сущностными вещами, не просто мыслью, а реалиями, не ментально ощущаемыми, а ощущаемыми в самой глубокой нашей субстанции и сути. Без сомнения, разум всегда там есть и может вмешиваться; он может и он имеет свой собственный тип ментальных суждений о Божестве, мысли, убеждения, эмоции, ментальные отражения духовной Истины, даже своего рода ментальную реализацию, которая повторяет, насколько может, фигуру более высокой Истины, и все это не без своей ценности, но все это неконкретно, не сокровенно, не несомненно. Разум сам по себе неспособен на окончательную определенность - в чем бы он ни был убежден, он может сомневаться; что бы он ни утверждал, он может отрицать; к чему бы он ни пришел, от того он может отречься и отрекается. Это, если угодно, его свобода, благородное право, привилегия; но это и все, что вы можете сказать в его похвалу; однако с помощью этих методов разума вы не можете надеяться (кроме как в пределах физических феноменов, но вряд ли даже и там) прийти к чему-то, что вы могли бы назвать окончательной определенностью. Именно по этой причине ментализация или собирание сведений о Божестве не могут по своему собственному праву принести Божество. Если сознание все время занято маленькими ментальными движениями, - особенно сопровождаемыми, как это обычно бывает, сонмом витальных движений, желаний, предпочтений и всего остального, что искажает человеческое мышление, - не говоря уж о прирожденной недостаточности разума, много ли места остается для нового порядка знания, для фундаментальных переживаний, или для тех глубоких и огромных подъемов или нисхождений Духа? Разум, действительно, может быть внезапно захвачен среди своих активностей, побежден, сметен, когда все наполняется внезапно обрушившимся духовным переживанием. Однако если впоследствии он начнет вопрошать, сомневаться, теоретизировать, чем это может быть, истинно оно или нет, то что еще может сделать духовная сила, кроме как удалиться и ждать, когда стихнет это бормотание разума?

Я задал бы один простой вопрос тем, кто сделал интеллектуальный разум стандартом и судьей духовного опыта. Является ли Божество чем-то, меньшим разума, или оно является чем-то большим? Является ли ментальное сознание с его нашаривающими исследованиями, бесконечными аргументами, неутомимыми сомнениями, с его жесткой и непластичной логикой чем-то более высоким или равным Божественному Сознанию, или оно является чем-то низшим по своей деятельности и статусу? Если оно более велико, тогда нет причин искать Божество. Если оно равно, тогда духовное переживание совершенно излишне. Но если оно ниже, то как оно может призывать Божество к ответу, судить его и ставить его как обвиняемого или свидетеля перед своим трибуналом, вызывать его к экзаменационной доске или прикалывать его булавкой, как насекомое, под исследовательским микроскопом? Может ли витальное животное выдвигать непогрешимым стандартом свои витальные инстинкты, ассоциации и импульсы и судить, интерпретировать, мерить по ним разум человека? Не может, потому что разум является более великой силой, работающей более широким, более комплексным образом, которому витальное сознание следовать не может. Разве так уж трудно увидеть, что, аналогичным образом, Божественное Сознание бесконечно шире, комплекснее человеческого разума, полно более великими силами и светом, движется по пути, о котором человеческий разум не может судить, интерпретировать или измерять стандартами своего подверженного ошибкам резона и ограниченного полузнания? Это - простой факт, что Дух и Разум не являются одним и тем же, и что именно в духовное сознание должен войти йогин (во всем этом я вообще не говорю о суперразуме), если он хочет находится в постоянном контакте или объединении с Божеством. В таком случае, это - не каприз Божества, не деспотичная прихоть, настаивать, чтобы разум признал свои ограничения, открылся и сдался Свету более великому, чем тот, который он может найти на своем собственном более темном уровне.

Это не означает, что разуму вообще нет места в духовной жизни; однако это означает, что он не может быть главным инструментом, не говоря уж о его претензии на роль авторитета, суждению которого все должны подчиняться, в том числе и Божество. Разум должен учиться у более великого сознания, к которому он приближается, а не навязывать ему свои собственные стандарты; он должен озариться, открыться к более великой Истине, допустить более великую силу, которая работает не в соответствии с ментальными канонами, сдаться и позволить своей полутьме-полусвету наполняться свыше, пока там, где он был слеп, он не сможет видеть, там, где он был глух, он не сможет слышать, там, где он был бесчувственен, он не сможет чувствовать, там, где он вставал в тупик, был неуверен, вопрошал, терпел разочарования, не сможет иметь радость, осуществление, определенность и мир.

Такова позиция, на которой стоит йога, позиция, основанная на постоянном опыте, обретаемом со времен, когда люди начали искать Божество. Если это - неправда, тогда нет правды и в йоге, и нет в ней нужды. Если же это правда, тогда именно на этой основе, с точки зрения необходимости этого более великого сознания мы сможем увидеть, есть ли от сомнения какая-то польза для духовной жизни. Верить всему и вся, безусловно, от духовного искателя не требуется; такая неразборчивая и имбецильная доверчивость была бы не только не умна, но и высшей степени недуховна. В каждый миг духовной жизни, пока вы не войдете целиком в более высокий свет, нужно быть настороже и быть способным отличать духовную истину от псевдо-духовных ее имитаций или подмен, совершаемых разумом и витальным желанием. Способность различать истины Божества и обманы Асуры является кардинальной необходимостью для йоги. Вопрос в том, как это лучше делать - негативным и деструктивным методом сомнения, которое часто убивает ложь, но с той же бесстрастностью отвергает и правду; или может быть найдена более позитивная, несущая больше помощи и света сила, которую ее собственное врожденное неведение не вынуждает встречать ложь и правду стилетом сомнения и дубиной отрицания. Неразборчивость ментального убеждения не является духовным учением или учением нашей йоги; вера, о которой говорят они, является не грубым ментальным убеждением, а верностью души направляющему свету внутри нее, верностью, которая должна оставаться, пока этот свет не приведет ее в знание.

***

Я не прошу «веры во все без разбора» ни от кого; все, чего я прошу, это фундаментальной веры, надежно охраняемой терпеливым и спокойным различением - потому что именно они подобают сознанию духовного искателя и потому что именно их я использовал сам и нашел, что это снимает всякую необходимость совершенно беспочвенной дилеммы: «либо вы должны сомневаться во всем супрафизическом, либо вы должны во все верить», которая входит в арсенал материалистической аргументации. Ваше сомнение, вижу, постоянно возвращается к своему повторению этой формулы, вопреки моему ее отрицанию - подкрепленному моим утверждением, что Сомнение не может быть убеждено, потому что по самой своей природе оно не хочет быть убежденным; оно всегда сохраняет, повторяя, старую почву.

***

Анормального в этом физическом мире много, супранормального тоже. В этих материях, независимо от всякого вопроса о вере, любой истинно рациональный человек со свободным умом (не связанным, как у рационалистов или так называемых свободомыслящих, в каждой точке тройными канатами априорного иррационального неверия) должен не кричать сразу: «Обман! Ложь!», а отложить вынесение приговора до получения необходимого опыта и знания. Отрицать, не зная, не лучше, чем, не зная, утверждать.

***

Какой бы мотив сейчас ни двигал разумом и виталом, если поиски Божества искренни, они в конце концов приведут к реализации Божества. Душа внутри всегда имеет присущее (ahaitukИ) стремление к Божеству; hetu, или частный мотив, - это просто импульс, используемый ею, чтобы разум и витал последовали этой внутренней тяге. Если разум и витал могут чувствовать и принимать чистую любовь души к Божеству ради него самого, тогда садхана набирает полную силу и многие трудности исчезают; но даже если они этого не делают, они получат то, что искали в Божестве, и тогда они придут к какой-то реализации, даже пройдут за границы первоначального желания... Я могу сказать, что идея о безрадостном Боге - это абсурд, который может быть измышлен только неведением разума! Радхическая любовь основана не на этом, она просто означает, что бы ни пришло на пути к Божеству, боль или радость, milana или viraha, и как бы долго ни длились страдания, радхическая любовь непоколебима и хранит свою веру и уверенность и указывает неизменно, как звезда, на высший объект Любви.

Чем же является эта Ананда, в конце концов? Разум не может увидеть в ней ничего, кроме приятного психологического состояния, - но если бы она было только этим, то в ней не было бы того восторга, который бхакты и мистики находят в ней. Когда Ананда входит в вас, это именно Божество входит в вас, точно так же, как когда Мир изливается в вас, это именно Божество изливается в вас, или когда вы наполняетесь светом, это половодье самого Божества вокруг вас. Конечно, Божество есть нечто гораздо большее, в нем есть много больше, все Присутствие, Существо, Божественная Персона; ибо Божество есть Кришна, есть Шива, есть Всевышняя Мать. Но через Ананду вы можете постигать Анандамайя Кришну, ибо Ананда является тонким телом и существом Кришны; через Мир вы можете постигать Шантимайя Шиву; в Свете, в освобождающем Знании, Любви, осуществляющей и поднимающей Силе вы можете встретить присутствие Божественной Матери. Именно это постижение делает переживания бхакт и мистиков столь восхитительным и позволяет им пройти с большей легкостью через ночь страдания и обособленности; когда там есть это восприятие души, это придает даже маленькой или краткой Ананде силу или ценность, которых она иначе не могла бы иметь, и сама Ананда увеличивает благодаря этому свою способность оставаться, возвращаться, возрастать.

Мне сложно отвечать на критику Рассела, ибо концепция Божества как внешней всемогущей Силы, «сотворившей» мир и управляющей им как абсолютный и своевольный монарх - христианская или семитская концепция, - никогда не была моей; она слишком противоречит моему видению и опыту тридцатилетней садханы. Именно против этой концепции направленно атеистическое возражение, - ибо атеизм в Европе был поверхностной и, скорее, детской реакцией против поверхностной и детской экзотерической религиозности и ее популярных неадекватных и примитивно догматических представлений. Но когда я говорю о Божественной Воле, я имею в виду что-то совершенно иное, что-то, что низошло сюда в эволюционный мир Неведения, стоя позади всех вещей, давя на Тьму Светом, постоянно ведя все к лучшему, возможному в условиях мира Неведения, и ведя в конечном итоге к нисхождению более великой силы Божества, которая будет не всемогуществом, регламентируемым и обусловливаемым законом мира, как он есть, а во всей своей силе деятельности, а потому приносящим царство света, мира, гармонии, радости, любви, красоты и Ананды, ибо они являются Божественной Природой. Божественная Милость здесь готова действовать в каждый миг, но она проявляется, когда вырастают из Закона Неведения в Закон Света, и это означает не произвольный каприз, как бы чудесно ни бывало порой ее вмешательство, а помощь в этом росте и Свет, который ведет и в конце приводит. Если мы возьмем факты мира, как они есть, и факты духовного опыта как единое целое, где ни один из них не отрицается и не игнорируется, тогда я не вижу, какое иное Божество там может быть. Это Божество зачастую может вести нас через тьму, потому что темнота есть в нас и вокруг нас, но именно к Свету оно ведет, и ни к чему иному.

***

Замечание относительно неверного понимания интеллектом «Бесформенного» (результат просто негативного выражения чего-то невыразимо сокровенного и позитивного) очень хорошее и точно бьет в самую суть. Любой, кто имел Ананду Брахмана может лишь улыбаться над обвинением в холодности; в нем - абсолютность неизменного экстаза, концентрированная интенсивность безмолвного и неотъемлемого восторга, который не может быть передан даже намеком никому, кто не имел этого переживания. Вечная Реальность не является ни холодной, ни сухой, ни пустой; с тем же успехом вы можете называть солнечное лето в разгаре холодным или океан - сухим, или совершенную полноту - пустотою. Даже когда вы входите в нее через исключение формы и всего остального, она вздымается как чудесная полнота - она, воистину, Пурнам; когда в нее входят утвердительно, также как и негативно, там не может быть вопроса о пустоте или сухости! Все есть там и больше того, чем можно даже представить. Вот почему нужно протестовать против того, чтобы интеллект влезал как sab-jАntА (всезнающий) судья: если его удерживать в его собственных границах, здесь против него возражений нет. Но он возводит конструкции из слов и идей, которые не приложимы к Истине, лепечет глупости в своем неведении и делает свои конструкции стеною, которая не впускает Истину, превосходящую его собственные способности и кругозор.

***

Если кто-то слеп, то вполне естественно (ибо человеческий ум в конечном итоге является, даже в лучшем случае, вещью, скорее, скудоумной) отрицать дневной свет, если собственное высшее естественное видение есть видение мерцающих туманов, и быть убежденным, что всякое более высокое видение есть ничто иное, как туман или сумерки. Но Свет, все же, существует - и Духовная Истина больше, чем туман и сумерки.

***

Относительно того, что проф. Сорлей написал о Загадке этого мира, книге, конечно, не предназначавшейся для полного или исчерпывающего провозглашения моих мыслей, и, поскольку она писалась, в основном, для садхаков, многие вещи в которой считались само собой разумеющимися. Большая часть главных идей - например, о надразуме - была оставлена без разъяснения. Чтобы сделать идеи понятными для интеллекта, их нужно точно изложить в интеллектуальной форме - насколько это возможно там, где речь идет о вещах супраинтеллектуальных. Написанное в книге могло быть ясно понято теми, кто прошел достаточно далеко в опыте, но для большинства это может быть лишь намеком.

Я не думаю, однако, что изложение вещей супраинтеллектуальных неизбежно включает в себя проведение различий, излагаемых в интеллектуальных терминах. Ибо это фундаментально не является выражением идей, достигнутых спекулятивным размышлением. Нужно достичь духовного знания через переживание и осознания того, что непосредственно вытекает из этого переживания, лежит в основе его или входит в него. Знание такого рода фундаментально является сознанием, а не мыслью или сформулированной идеей. Например, мое первое главное переживание - радикальное и ошеломляющее, однако, как оказалось, не финальное и исчерпывающее - пришло после и посредством исключения и стихания всякой мысли; сперва там было то, что может быть названо духовно субстанциональным или конкретным сознанием покоя и безмолвия, затем пришло осознание какой-то единственной и верховной Реальности, в присутствии которой все вещи существовали только как формы, но формы совершенно несубстанциональные, нереальные или неконкретные; но она была очевидна духовному восприятию и сущностному и имперсональному чувству, и здесь не было ни малейшей концепции или идеи о реальности или нереальности или какой-либо иного мнения, ибо всякая концепция или идея смолкла или, скорее, совершенно отсутствовала в абсолютной неподвижности. Эти вещи были прямо знаемы через чистое сознание, а не через разум, поэтому не было нужды в концепциях, словах или названиях. В то же время, эта фундаментальная характерная черта того духовного переживания не была абсолютно ограничивающей; оно могло действовать и через мысль, но оно могло действовать и без мысли. Конечно, первая идея разума заключалась бы в том, что любая мысль сразу же вернет назад во владения интеллекта - и сперва, и долгое время спустя, так оно и могло быть; но мой опыт говорит, что это не неизбежно. Это случается, когда кто-то старается интеллектуально провозгласить переживаемое; но существует и другой род мысли, которая вылетает, как если бы она была телом и формой переживания или сознания, участвующего в нем, или частью этого сознания - и эта мысль не кажется мне интеллектуальной по своему характеру. Она обладает иным светом, иной силой, смыслом внутри смысла. Так это, совершенно ясно, обстоит с мыслями, которые приходят, не нуждаясь в словах, что воплощали бы их, мыслями, которые по своей природе являются прямым видением в сознании, даже своего рода сокровенным ощущением или контактом, формулирующим себя в точном выражении того, что в нем осознается (надеюсь, это не слишком мистично или непостижимо); но могут сказать, что как только мысли превращают в слова, они становятся принадлежностью интеллекта - ибо слова являются монетой интеллекта. Но так ли это и неизбежно ли это? Мне всегда казалось, что слова первоначально приходят из чего-то иного, нежели думающий разум, хотя думающий разум завладевает ими, поворачивает их к своей пользе и свободно чеканит на них, что захочет, для своих целей. Но даже если это было бы и не так, разве нельзя использовать слова для выражения чего-то иного, что не является интеллектуальным? Хаусман утверждает, что поэтическое произведение лишь тогда совершенно поэтично, когда оно не интеллектуально, когда в нем нет смысла. Это слишком парадоксально, но полагаю, он имеет в виду, что если поэму подвергнуть строгому интеллектуальному исследованию, она предстанет экстравагантной, потому что передает что-то, что выражает видение и реально для видения какого-то совсем иного рода, чем то, которое дает нам интеллектуальная мысль. Разве не может быть так, что слова могут вылетать из супраинтеллектуального сознания, что язык может быть использован - по крайней мере до определенной степени и определенным образом - для выражения этого супраинтеллектуального сознания, которое является сущностной силой духовного переживания? Это, однако, между прочим; если же кто-то пытается объяснить духовное переживание самому интеллекту, тогда это - иное дело.

Интерпретация планов, в действительности, мне представляется капитальной и фундаментальной частью духовного опыта, без чего йога, как я практикую ее, и достижение ее цели невозможны. Ибо эта цель заключается в том, чтобы достичь, проявить или воплотить более высокое сознание на земле, а не уйти с земли в более высокий мир или в некий высший Абсолют. Древние йоги (не все) тяготели к иному пути - но это, я думаю, было потому, что они находили землю, как она есть, местом, скорее, невозможным ни для какого духовного существа, а ее сопротивление перемене слишком упорным, чтобы его сносить; земная природа виделась им, как в сравнении Вивекананды, собачьим хвостом, который каждый раз, как вы выпрямляете его, возвращается в прежнее колечко. Но фундаментальное заявление по этому вопросу было со всей определенностью сделано в Упанишадах, которые зашли так далеко, что сказали, Земля есть фундамент и все миры есть на земле, так что проводить резкое различие между ними или делать их несовместимыми есть неведение: здесь и нигде больше, не уходом к какому-то другому миру, должна прийти божественная реализация. Это заявление использовалось для оправдания чисто индивидуальной реализации, но в равной степени оно могло быть базисом более широкого усилия.

О политеизме: я, безусловно, допускаю истину многих форм и персональностей Одного, которая с ведических времен была духовной сутью индийского политеизма - вторичным аспектом в поисках Одного и единственного Божества. Но отрывок, на который ссылается профессор Сорлей (стр.56)[2] содержит и нечто иное - маленькие боги и Титаны, о которых там говорится, являются надфизическими существами других планов. Здесь не имелось в виду, что они являются подлинными Божествами, которым нужно поклоняться - наоборот, речь идет о том, что допустить их влияние, значит двигаться к заблуждению и путанице или к отклонению от духовного пути. Без сомнения, они обладают какой-то способностью созидать, они создают формы по-своему и в своих ограниченных владениях, но так и люди являются творцами внешних и внутренних вещей в своих собственных владениях и пределах - и созидательные силы человека могут оказывать влияние даже на супрафизические уровни.

Я согласен, что аскетизм может быть чрезмерным. Он имеет свое место как одно из средств - не единственное - достижения власти над собой; но аскетизм, который отсекает жизнь, чрезмерен, хотя он и может привести к многочисленным выдающимся результатам, которые, вероятно, трудно получить иначе. Игра сил в мире загадочна, она бежит от жесткого правила резона, и даже излишество, подобное этому, часто используется для принесения чего-то необходимого для полного развития человеческого достижения, знания и опыта. Но все равно, он является излишеством, а не неизбежным путем, на что он претендует, к истинной цели.

***

У меня нет возражений на комментарии проф. Сорлея в отношении спокойного, светлого и чистого разума, ибо они адекватно указывают процесс, посредством которого разум подготавливается к отражению более высокой Истины в своей непотревоженной поверхности или субстанции. Однако, вероятно, нужно иметь в виду одну вещь - этот чистый покой разума всегда является желанным состоянием, но для его достижения есть не один, а множество путей. Чистота, например, от всякой вторгающейся эмоции, страсти, от своих собственных характерных вибраций или от затуманивающих испарений физической инерции, которая приносит сон или оцепенение разума вместо его бодрствующего безмолвия, достигается не только усилием самого разума, ибо это - лишь обычный процесс йогического пути знания. Она может быть достигнуто также и нисхождением свыше великой духовной тишины, навязывающей безмолвие разуму, сердцу, жизненным стимулам и физическим рефлексам. Внезапное нисхождение такого рода или серия нисхождений, накапливающих силу и эффективность, является хорошо известным феноменом духовного переживания. Или, опять же, можно начать тот или иной процесс с этой целью, что обычно означает долгий труд, и быть захваченным, даже в самом начале, быстрым вмешательством или манифестацией Безмолвия с результатами, совершенно несопоставимыми со средствами, использованными в начале. Кто-то начинает с метода, но работа принимается Милостью свыше - Того, к которому стремятся - или вторжением бесконечностей Духа. Именно по последнему пути шел я сам посредством абсолютного молчания разума, не представимым до того, как я получил подлинное его переживание.

Есть и другой достаточно важный момент, - точная природа этой светлости, ясности, тишины, - то, из чего она состоит, является ли она просто психологическим состоянием, или чем-то большим. Профессор Сорлей говорит, что эти слова, в конечном счете, являются метафорами, и что он хочет выразить - и выразить более успешно - то же самое, но более абстрактным языком. Однако я не нахожу, что я использовал метафоры, когда писал это, хотя понимаю, что эти слова могут представляться другим таковыми. Я же думаю, что тому, кто имел сходное переживание, они покажутся не только более живым, но и более точным описанием этого внутреннего состояния, чем то, которое мог бы дать более абстрактный язык. Это правда, что метафоры, символы, образы являются постоянными помощниками мистика для выражения его переживаний; это неизбежно, потому что он должен выражать языком, созданным или, по крайней мере, развитым и используемым разумом, феномены сознания, отличные от ментальных и одновременно и более комплексные, и более тонко конкретные. Именно эта тонкая конкретность, сверхчувственно ощущаемая реальность феномена того сознания, к которому поднимается мистик, оправдывает использование метафор или образов как более живых и тонких транскрипций, чем абстрактные термины, используемые интеллектуальным мышлением для своего собственного, характерного для него самого процесса. Если используемые образы уводят в сторону или неточны, это происходит оттого, что способности выражения пишущего неадекватны интенсивности его переживания. Ученый говорит о световых волнах или о звуковых волнах и использует при этом метафоры, которые перекликаются с физическим фактом и которые вполне приемлемы - ибо нет причины, почему бы не могло быть волны, постоянного течения движения света или звука, как есть волна на воде. Но когда я говорю о светлоте, чистоте и тишине разума, я не собираюсь пользоваться метафорой. Это такое же точное и позитивное описание, как если бы я описывал воздушные просторы или ширь воды. Ибо переживание мистиком разума - особенно когда тот стихает - не является переживанием абстрактного состояния либо распада, либо какого-то неуловимого элемента сознания, это - переживание простирающейся тонкой субстанции, в которой могут быть и есть волны, течения, вибрации, не материальные, но, все же, определенные, доступные восприятию, контролируемые внутренним чувством, как всякое движение материальной энергии или субстанции доступно физическим чувствам. Безмолвие разума означает, прежде всего, стихание привычных движений мысли, мысленных формаций, мысленных потоков, которые будоражат субстанцию разума; и для многих это - достаточная ментальная тишина. Но даже в этой успокоенности всех движений мысли или чувств, если посмотреть пристально, видно, что субстанция разума находится в состоянии постоянной очень тонкой вибрации, сперва чуть заметной, но впоследствии совершенно очевидной - и это состояние постоянной вибрации может быть столь же вредным для тонкого отражения или восприятия нисходящей Истины, как и всякое более сформированное движение мысли - ибо эта вибрация является источником ментализации, которая может ослабить или исказить подлинность более высокой Истины, или разрушить ее до ментальных отражений. Когда я говорю о неподвижном разуме, я имею в виду разум, в котором этих пертурбаций больше нет. Когда они стихают, тогда можно ощущать возрастающую неподвижность, а в результате и чистоту так же ясно, как неподвижность и чистоту физической атмосферы. То, что я описываю как светлость - другой элемент, - относится к феномену Света, обычному для мистического переживания. Этот Свет - не метафора, как в Гите, призывающей к большему свету[3] в последних строках; он являет собой совершенно позитивный свет, действительно зримый и ощущаемый внутренним чувством. Светлость неподвижного и чистого разума тоже является позитивным отражением этого Света, прежде чем этот Свет проявится сам - и это отражение Света является совершенно необходимым состоянием для растущей способности быть проницаемым для Истины, которую нужно получить и поселить в себе. Я задержался, делая ударение на этой части предмета, ибо это поможет установить различие между абстрактным ментальным и конкретным мистическим восприятием вещей супрафизических, которое является источником глубокого непонимания между духовным искателем и интеллектуальным мыслителем. Даже когда они говорят на одном языке, этот язык относит продукты двух разных уровней сознания к понятиям разного порядка, и даже когда между ними есть согласие, зачастую там остается определенная пропасть.

***

Это ведет нас прямо к вопросу, поднятому профессором Сорлеем, что отвечает мистическому или духовному опыту, и правда ли, как заявляют, что мистик должен либо во имя ценности самого своего опыта, либо во имя ценности своего выражения его принять интеллект как судью. Совершенно ясно, что в самом переживании интеллект не может требовать права устанавливать свои границы или законы усилию, сама цель которого, принцип и суть - пройти за пределы владений обычного, находящегося под властью земли и чувства ментального интеллекта. Это было бы, как если бы меня попросили подняться на гору с веревкой вокруг моей ноги, привязывающей меня к уровню земли, или летать, но только при условии, что во время полета мои ноги будут оставаться на земле. Это было бы самой надежной вещью на свете - гулять по земле, все время ставя ноги на твердую почву, и размахивать крыльями, поскольку во всяком ином случае имеется риск падения, всевозможных ошибок, иллюзий, экстравагантности, галлюцинаций - обычные обвинения, выдвигаемые позитивным разгуливающим по земле интеллектом против мистического переживания; но я должен рискнуть, если я вообще хочу взлететь. Рассуждающий интеллект базируется на нормальном опыте человека и на работах поверхностного внешнего восприятия и представления о вещах, которые чувствуют себя непринужденно, только работая не ментальном базисе, сформированном земным опытом и его накопленными данными. Мистик идет дальше, в регион, где этот ментальный базис утрачивается, где эти данные остаются далеко позади, где действует иной закон и правило восприятия и знания. Все, что он должен сделать, это пробиться через эти барьеры в другое сознание, которое иначе смотрит на вещи, и хотя это новое сознание может включать данные обычного внешнего ума, оно не может быть ограниченно ими или заставить себя смотреть с интеллектуальной точки зрения, или действовать в соответствии с его пониманием, рассуждением, устанавливаемыми им интерпретациями переживания. Мистик, входящий во владения оккультного или духовного с интеллектом как со своим единственным или высшим светом или гидом, рискует ничего не увидеть или же достигнуть только ментальной реализации, уже предложенной ему спекуляциями интеллектуального мыслителя.

В Индии, без сомнения, существует усилие духовной мысли, идущей на компромисс с современным интеллектуальным требованием и допускающей Разум как верховного судью, однако здесь идет речь о Разуме, который в своей позиции подготовлен к тому, чтобы идти на компромисс и принимать данные духовного опыта ценными per se[4]. Это, в определенном смысле, именно то, что индийские философы делали всегда; ибо они старались обобщить духовный опыт светом метафизического рассуждения, но на базисе самого этого опыта и со свидетельством духовного искателя как верховным критерием истинности, более высоким, чем интеллектуальная спекуляция или опыт. При таком положении дел свобода духовного и мистического опыта сохранялась, рассуждающий интеллект стоит лишь на втором плане как судья обобщающих заявлений, получаемых из опыта. Это, я полагаю, схоже с позицией проф. Сорлея - он признает, что само переживание относится к области Невыразимого; но [,считает он,] как только я начинаю интерпретировать это переживание, чтобы провозгласить его, я попадаю обратно во владения мыслящего разума, использую его термины и способы мышление и выражения и должен допустить интеллект как судью. Если я этого не делаю, я лишаюсь лестницы, по которой я могу взбираться - через разум к Тому-Что-За-Пределами-Разума, - и остаюсь висеть в воздухе. Не вполне ясно, обесценивается ли этим взвешенным состоянием в воздухе сама истина моего опыта, но, во всяком случае, она остается чем-то чуждым и несообщающимся без поддержки или не имеющим никаких последствий для мысли и жизни. Здесь есть три утверждения, я полагаю, которые были положены в основу, приняты и объединены. Первое, само духовное переживание Того-Что-За-Пределами-Разума, невыразимо и, я полагаю, немыслимо. Далее, в выражении, в интерпретации переживания вы обязаны возвращаться во владения сознания, которые вы оставили, и должны принимать его суд, принимать его термины и каноны его закона, подчиняться его вердикту; вы должны оставить свободу Невыразимого и не быть больше хозяином самому себе. И последнее, духовная истина может быть истинна сама по себе, для своего собственного самопереживания, но любое провозглашение ее обречено на ошибку, и здесь интеллект - единственный судья.

Не думаю, что я готов принять какое-либо из этих утверждений целиком, как они есть. Это правда, что духовный и мистический опыт восходит сперва во владения Иного-чем-разум (а также Иного-чем-жизнь), а затем в То-Что-За-Пределами-Разума; правда также и то, что высшая Истина описывается как немыслимая, невыразимая, непостижимая - речь не может дотянуться до нее, разум не может достигнуть ее; я могу заметить, что все это так - для человеческого разума, но не само по себе; ибо сама по себе она описывается как самосознание, каким-то прямым супраментальным путем постижимое, знаемое, вечно самоосознаваемое. И вопрос здесь не в окончательной реализации окончательного Невыразимого, которая, согласно многим, может быть достигнута только в высшем трансе, samАdhi, выходе из всякого внешнего ментального или иного осознания, а в переживании в светлом безмолвии разума, глядящего в безграничность последней неограничиваемой тишины, в которую он должен пройти и исчезнуть; но прежде этого невыразимого переживания Окончательного или до исчезновения в нем, возможно нисхождение, по крайней мере, какой-то Силы или Присутствия этой Реальности в субстанцию разума, сопровождаемое модификацией субстанции разума, освещением ее; и перевод этого переживания на мысль и какое-то выражение его должны быть возможны. Или давайте предположим, что Невыразимое и Непостижимое может иметь аспекты, свои презентации, которые не являются совершенно немыслимыми и невыразимыми.

Если бы это было не так, никакой отчет о духовной истине и переживании был бы невозможен. Самое большее, можно было бы пускаться в спекуляции о них, но это было бы деятельностью, висящей даже не в воздухе, а в пустоте, лишенной поддержки данных, это было бы простой манипуляцией всевозможными идеями о том, чем может быть Всевышний и Окончательный. И мог бы быть лишь никаким образом не связанный со всем этим безусловный, непередаваемый переход тем или иным способом из сознания к несообщающемуся Супрасознанию. Это, действительно, то, чего достигают многие искатели-мистики и в Европе, и в Индии. Христианские мистики говорят о тотальной тьме, тьме полной и не задеваемой никаким ментальным светом, через которую можно пройти в светлое Невыразимое. Индийские санньясины стремились вообще полностью отбросить разум и пройти в свободный от мысли транс, из которого, если кто и возвращался, не могло быть вынесено никакого сообщения, никакого выражения того, чем это было, кроме воспоминания о невыразимом существовании и блаженстве. Но все же были и переживания высшей мистерии, формулировки Высшего или оккультного универсального Существования, которые считались духовными истинами и на базисе которых провидцы и мистики без колебаний формулировали свой опыт, а мыслители возводили бесчисленные философии и тома толкований. Единственный остающийся вопрос состоит в том, что делает возможным это сообщение и выражение, эту передачу фактов сознания иного порядка разуму, и что определяет ценность этого выражения или же самого изначального переживания. Если никакое ценное сообщение невозможно, то не может и стоять вопрос о суде интеллекта - тогда возможен лишь гротескный спор присевших поговорить о Немыслимом, понять Несообщаемое, подумать о Непознаваемом.

***

Я прочитал статью Леонарда Вулфа, но не собираюсь касаться ее в своих комментариях на письмо профессора Сорлея - ибо кроме невежественных публичных обвинений и дешевой сатиры в этой статье не содержится ничего против духовной мысли или опыта, ее рассуждение поверхностно и идет от полного непонимания причин мистики. Там содержаться четыре главных аргумента, которые он выдвигает против нее, но ни один из них не обладает никакой ценностью.

Аргумент номер один. Мистицизм и мистики всегда появляются во времена декаданса, упадка жизни, и их громкое кваканье является симптомом декаданса. Этот аргумент абсолютно неверен. На Востоке великие духовные движения возникали в полноводье человеческой жизни и культуры или на их волне, и они сами придавали мощный импульс выражению и богатству их мысли, Искусству и жизни; в Греции мистики и мистерии существовали и в доисторическом начале, и середине (Пифагор был одним из величайших мистиков), а не только во времена упадка и заката; мистические культы расцвели в Риме, когда его культура находилась на гребне прилива; многие духовные личности Италии, Франции, Испании появились, когда жизнь там кипела, была богатой и ни в малейшей степени не была затронута декадансом. Это грубое и глупое обобщение не содержит в себе истины, а потому и ценности.

Аргумент номер два. Духовный опыт не может считаться правдой (он - химера), если он не доказан, как с помощью глаз может быть доказано присутствие стула в соседней комнате. Конечно, духовный опыт так доказан быть не может, ибо он не относится к физическим вещам, он физически незрим и неосязаем. Позиция автора сводится, в конечном итоге, к тому, что за истину должно браться то, что совершенно очевидно или может быть совершенно очевидно каждому безо всякого его обучения, развития, без оборудования или без личного открытия. Это - позиция, которая, если ее допустить, ограничила бы знание или истину внутри очень узких границ и перечеркнула бы огромный пласт человеческой культуры. Духовный мир[5] - который превосходит всякое представление - является обычным переживанием мистиков во всем мире, это - факт, но факт духовный, факт незримый, и когда кто-то входит в этот мир или когда этот мир входит в него, он знает, что это - истина существования, что он все время бы позади жизни и зримых вещей.  Но как я докажу эти незримые факты мистеру Леонарду Вулфу? Он отвернется, говоря, что это - обычное декадентское «ква-ква», и пренебрежительно удалится - вероятно, писать ловкую поверхностную статью о каком-нибудь предмете, относительно которого у него нет ни личного знания, ни опыта.

Аргумент номер три. Обобщения, основанные на духовном опыте, так же иррациональны, как и недоказуемы. Иррациональны в чем? Являются ли они просто глупыми и невероятными, или они принадлежат к опыту супрарационального порядка, опыту, к которому обычные интеллектуальные каноны неприложимы, ибо основаны на феноменах, как те представляются внешнему разуму и чувству, а не на внутренней реализации, которая превосходит эти феномены? Это утверждают мистики и это не может быть отброшено простой фразой, что, поскольку эти обобщения не согласуются с обычным опытом, они есть нонсенс и ложь. Я не берусь защищать все, что могли написать Джоад или Радхакришнан - как, например, фразу, что «вселенная есть добро» - но я не могу согласиться с автором, называющим их совершенно иррациональными. «Интегральная личность» может ему и представляется бессмыслицей, для меня значение этой фразы совершенно понятно, ибо это является истинной переживания - и если верить современной психологии, это не иррационально, поскольку в нашем существе есть не только сознательные, но также и несознательные, или подсознательные, или скрытые, сублиминальные[6] части, и вполне возможно начать осознавать то и другое и произвести своего рода интеграцию.

Превзойти то и другое - это тоже может быть рационально, если мы допустим, что как существуют подсознательная часть, так может существовать и суперсознательная часть нашего существа; примирить несогласованные части нашей природы - тоже не такая уж смехотворная или нелепая фраза. И не абсурдно высказывание, что доктрина Кармы примиряет детерминизм со свободой воли, поскольку она полагает, что наша прошлая деятельность, а следовательно и наша прошлая воля, в огромной степени определяет нынешние результаты, но это не исключает нынешней воли, модифицирующей их и создающий новый детерминизм нашего будущего существования. Фраза о ценности мира совершенно понятна, когда мы видим, что здесь имеется в виду прогрессирующая ценность, не обусловленная хорошим или плохим переживанием момента, а ценность существования, развивающегося во времени и взятого в целом. Что до заявления о Боге, оно бессмысленно, если исходить из поверхностной идеи о Божестве, расхожей в популярной религии, но оно является вполне логичным выводом из той предпосылки, что есть Бесконечное и Вечное, которое проявляет в себе Время и все, что феноменально конечно. Можно допускать или отрицать эту комплексную идею о Божестве, которая основана на согласовании данных древнего духовного опыта, через который прошли тысячи искателей всех времен, но я не вижу, почему она должна считаться безрассудной. Если потому, что она означает «иметь это не только обоими путями, но и каждым способом», то я не вижу, почему это должно быть столь предосудительно или недопустимо. В конце концов, возможно синтетическое и глобальное видение и осознание всего, которые не связаны противопоставлениями и разделениями просто аналитического и селективного интеллекта.

Аргумент номер четыре. Ссылка на интуицию есть лишь прикрытие для неспособности объяснить или определить что-то с помощью рассудка - Джоад и Радхакришнан рассуждают, но прячутся за интуицию, когда их рассуждения заходят в тупик. Но можно ли с такой легкостью и уверенностью делать подобный вывод? Факт состоит в том, что мистик зависит от внутреннего знания, внутреннего опыта; но если он обращается к философии, он может и должен стараться объяснить рассудку, хотя и не обязательно всегда с помощью одного только рассудка, то, что он видел как Истину. Он не может ничего иного, как сказать: «Я объясняю истину, которая находится за пределами внешних феноменов и ума, зависящего от феноменов; в действительности, она зависит от определенного рода непосредственного переживания и интуитивного знания, идущего из этого переживания; она не может быть адекватно передана с помощью символов, приложимых к миру внешних феноменов, но, все же, я вынужден делать это, используя их как можно лучше, чтобы сделать хоть какое-то заявление, которое было бы интеллектуально приемлемо для вас». Поэтому здесь нет злого умысла или лживой ловкости в использовании метафор и символов с предупреждающим «словно», как в параллели с фокусом, которая, безусловно, используется не как аргумент, а как многозначительный образ. Могу мимоходом заметить, что сам автор неоднократно спасался за метафорами, начиная с «ква-ква», и Джоад вполне мог бы ответить, что тот поступает так, чтобы обругать противоположную сторону, избегая необходимость здравого философского ответа философу, который ему не нравится и которого он не признает. Степень убежденности не является мерилом истинности, но и степень неверия не является ее подлинной меркой.

Что до реальной природы интуиции и ее отношения к интеллектуальному разуму, это совершенно иной, очень обширный и комплексный вопрос, который я не имею возможности здесь затронуть. Я ограничусь лишь тем, что отмечу, что эта статья является совершенно неадекватным и поверхностным критицизмом. Можно защищать и сторону, противоположную духовному опыту, духовной философии и ее позиции, но чтобы заслужить серьезного ответа, адвокат должен быть получше, а его аргументы должны касаться сути обсуждаемой проблемы. Как существует категория фактов, где наши чувства являются лучшими из доступных, но, все же, очень несовершенными гидами, как существует категория истин, которые мы ищем резким, но, все же, несовершенным светом нашего рассудка, так, согласно мистику, есть категория более тонких истин, которые выходят за пределы досягаемости и чувств, и разума, но в которых мы можем удостовериться посредством внутреннего прямого знания и непосредственного переживания. Эти истины надчувственны, но не менее реальны от этого: они оказывают огромное влияние на сознание, изменяя его субстанцию и его движение, особенно принося глубокий мир и неизменную радость, великий свет видения и знания, возможность превзойти низшую животную природу, перспективы духовного саморазвития, не существующие без них. Приходит новый взгляд на вещи, который приносит с собой, если ему следуют со всей полнотой, великое освобождение, внутреннюю гармонию, объединение - и многие другие возможности. Действительно, эти вещи были пережиты ничтожно малой частью человеческой массы, но, все же, множество независимых свидетелей им жили во все времена, в разных странах и в разных условиях, и многие из них были величайшими интеллектуалами прошлого, одними из самых выдающихся мировых фигур. Нужно ли сразу называть это вещи химерами потому, что они находятся вне пределов досягаемости не только среднего человека, но трудно достижимы даже для многих развитых умов, или потому, что их метод труднее метода обычного чувства и рассудка? Если же в них есть какая-то истина, не стоит ли возможность, которую они открывают перед нами, того, чтобы ею воспользовались - возможность высшего самораскрытия и мирового открытия человеческой душою? В лучшем случае, если принять это за истину, так это быть и должно - в худшем, если взять это лишь как возможность, как все вещи, достигнутые человеком, первоначально были только возможностью, это будет великой и, вполне может статься, самой плодотворной авантюрой.

 

 

 

 

 

 

 

II

Не думаю, что что-нибудь может быть сказано, убедившее бы того, кто отталкивается от полностью противоположной точки зрения на духовное, от точки зрения викторианского агностика. Его сомнения относительно ценности - не субъективной и чисто индивидуальной - йогического опыта сводятся к тому, что этот опыт не стремится к научной истине и о нем нельзя сказать, что он достиг окончательной истины, потому что переживания раскрашиваются индивидуальностью провидца. Можно спросить, достигла ли сама Наука какой-либо окончательной истины; напротив, окончательная истина, даже на физическом плане, похоже, отступает, когда Наука наступает. Наука стартует от предположения, что окончательная истина должна быть физической и объективной - а объективное Окончательное (или даже нечто меньшее) объяснит все субъективные феномены. Йога исходит от противоположной точки зрения, считая, что окончательная Истина духовна и субъективна и что именно в этом окончательном Свете мы должны видеть объективные феномены. Это - два противоположных полюса, и пропасть между ними так широка, как только возможно.

Йога, однако, научна в том отношении, что она строится на субъективном эксперименте и базирует все свои находки на опыте; ментальные интуиции[7] допускаются лишь как первый шаг и не считаются реализацией - они должны быть подтверждены, став опытом, и будучи оправданы опытом.

Что до ценности самого переживания, физический разум сомневается в ней, потому что оно субъективно, не объективно. Но имеет ли само это отличие большую ценность? Разве не всякое знание и переживание субъективно в своей основе? Объективные внешние вещи во многом видятся схоже человеческими существами из-за конструкции разума и чувств; при другой конструкции разума и чувств физический мир воспринимался бы иначе - Наука сама показала это совершенно ясно. Но замечание вашего друга состоит в том, что йогическое переживание индивидуально, окрашено индивидуальностью провидца. В определенной степени это истинно в том, что касается конкретной формы или транскрипции, даваемой переживанию в определенных областях; но даже здесь различие поверхностно. Факт состоит в том, что йогическое переживание протекает всюду в одних чертах. Безусловно, там не одна черта, а много - по общему признанию, мы имеем дело с многосторонним Бесконечным, к которому есть и должно быть много путей приближения; но, в то же время, общие черты одинаковы всюду, и интуиции, переживания, феномены одинаковы во все эпохи и во всех странах, далеких друг от друга, и в системах, практикуемых независимо друг от друга. Переживания средневекового европейского bhakta или мистика являются теми же по своей субстанции, как бы ни различались они по своим названиям, формам, религиозным раскраскам и т.п., что и переживания средневекового индийского bhakta или мистика - при том, что эти люди не сообщались между собой и не знали о результатах друг друга, как современные ученые от Нью-Йорка до Йокохама. Это должно бы показать, что там есть что-то идентичное, универсальное и предположительно истинное - как бы ни различались оттенки перевода из-за различий ментальных языков.

Что до окончательной Истины, я полагаю, что и викторианский агностик, и, скажем, индийский ведантин, сойдутся в том, что она скрыта, но есть. Оба говорят о ней, как о Непостижимом; единственное отличие в том, что ведантин говорит, что она не постижима разумом и речью, но, все же, достижима чем-то более глубоким или более высоким, чем ментальное восприятие, тогда как разум может даже отражать, а речь выражать тысячи аспектов, которые она являет внешнему и внутреннему переживанию разума. Викторианский агностик отверг бы, я полагаю, эту оговорку; он высказался бы сомнительность существования, а если бы и допустил его, то за абсолютную непознаваемость этого Непостижимого.

***

Вы спрашиваете меня, должны ли вы отказаться от своего желания сперва попробовать, а уж потом допустить, и должны ли вы допускать в йоге все a priori - подразумевая под пробой пробу обычного разума. Я могу ответить на это лишь то, что переживания этой йоги принадлежат внутренним владениям и протекают в соответствии с их собственным законом, имеют свой собственный метод восприятия, критерии и все прочее, из чего ничто не принадлежит ни владениям физических чувств, ни владениям рационального или научного исследования. Как научное исследование выходит за пределы владений физических чувств и вступает во владения бесконечного и мельчайшего, о которых чувства не могут сказать ничего и где они ничего ни попробовать, ни исследовать не могут - ибо нельзя увидеть или потрогать электрон или узнать о его существовании через свидетельство чувственного разума или с его помощью установить, что земля вращается вокруг солнца, а не наоборот, как, скорее, ежедневно говорят нам наши чувства и наш физический опыт, - точно так же и духовный поиск идет за пределы владений научного или рационального исследования, и с помощью обычного позитивного резона невозможно испытать данные духовного опыта и решить, существуют эти вещи или нет, или определить их закон и природу. Как в Науке, так и здесь вы должны копить опыт - переживание за переживанием, следуя методам, предложенным Гуру или системами прошлого; вы должны развить интуитивное распознание, которое сравнивает переживания, видит, что они означают, насколько и в какой области ценно каждое из них, каково место каждого в общей картине, как может оно быть примирено или соотнесено с другими, которые, как сперва могло представляться, опровергают его, и т.д. и т.п., пока вы не сможете продвигаться с надежным знанием в широком поле духовных феноменов. Это - единственный способ исследовать духовный опыт. Я и сам испробовал другой метод и нашел его абсолютно недейственным и неприемлемым. С другой стороны, если вы не готовы пройти через все это сами - что мало кто может сделать за исключением тех, кто имеет экстраординарный духовный рост, - вы должны принять руководство Учителя, как в Науке вы принимаете преподавателя, а не идете через все поле Науки и ее экспериментирования самостоятельно - по крайней мере, пока не накопите достаточно опыта и знаний. Если это означает принятие всего a priori, хорошо, вы должны принять это a priori. Ибо я не вижу, благодаря каким валидным исследованиям вы собираетесь сделать обычный рассудок судьей тому, что находится за его пределами.

Вы цитируете высказывания В и Х. Я хотел бы знать, прежде чем признать ценность этих высказываний, что они действительно делали для исследования своих духовных перцепций и переживаний. Как В исследовал ценность своих духовных переживаний - некоторые из которых в глазах обычного позитивного разума заслуживают доверия не больше, чем чудеса, приписываемые некоторым знаменитым йогинам? Я ничего не знаю об Х, но каковы были его исследования, и как он применял их? Каков его метод? его критерии? Мне кажется, что нет обычного разума, который допустил бы благодаря какому-то исследованию явление Будды из стены или получасовую беседу с Хаягривой как действительные факты. Он должен будет либо принять их a priori или, полагаясь лишь на свидетельство В, который пришел к той же вещи, либо отвергнуть их a priori как галлюцинации или как просто ментальные фантазии, сопровождавшиеся в одном случае слуховыми галлюцинациями. Я никак не могу увидеть, как можно «исследовать» их. Или как должен был я исследовать обычным разумом свое переживание Нирваны? К какому выводу в отношении нее я мог бы прийти с помощью ординарного позитивного рассудка? Как мог я удостовериться в его ценности? Не могу представить. Я делал единственно возможное - допустил ее как могучую и ценную истину переживания, позволил ей действовать во всю силу и приносить все свои экспериментальные результаты, пока я не обрел достаточное йогическое знание, чтобы поставить ее на надлежащее место. Наконец, как без внутреннего знания или опыта можете вы или кто-либо еще испытать внутреннее знание и опыт других?

Я часто говорил, что распознание не только вполне допустимо, но и совершенно необходимо в духовном переживании. Но это должно быть распознанием, основанным на знании, а не рассуждением, основанным на неведении. В противном случае вы связываете свой ум и мешаете переживанию предвзятыми идеями, которые сами настолько же априорны, как и всякое допущение духовной истины или опыта. Примером тому может служить ваша идея, что сдача может прийти только любовью. Это совершенно истинно в йогическом опыте, что сдача через истинную любовь, под которой подразумевается психическая и духовная любовь, является наиболее мощной, простой и эффективной изо всех, но никто не может выдвинуть это как изречение простого ума, запереть весь возможный опыт переживания в эту формулу или провозгласить, что нужно ждать любви, прежде чем можно будет сдаться. Йогический опыт показывает, что сдача может быть также сделана разумом и волей - ясным и искренним разумом, видящим необходимость сдачи, и ясной и искренней волей, принуждающей непокорные члены. Опыт также показывает, что не только сдача может прийти любовью, но и любовь может прийти вслед за сдачей или расти вместе с нею от несовершенной к совершенной любви. Кто-то стартует с интенсивной идеи и воли знать или достичь Божество и сдается все больше и больше в своих персональных идеях, желаниях, привязанностях, мотивах деятельности или привычках в деятельности так, что Божество может взять все. Сдача означает отдачу, отказ от нашего маленького ума и его ментальных идей и предпочтений в божественном Свете и более великом Знании, от нашей жалкой персональной беспокойной запинающейся воли в великой, спокойной, светлой Воле и Силе, от наших маленьких, неугомонных, страдающих чувств в широкой интенсивности божественной Любви и Ананды, от нашей маленькой и страдающей персональности в одной Персоне, чьим смутным результатом она являлась. Если кто-то настаивает на своих собственных идеях и рассуждениях, более великие Свет и Знание не могут прийти или же вмешательство снизу искажает их и мешает им на каждом шагу; если кто-то настаивает на своих собственных желаниях и фантазиях, эти великие светлые Воля и Сила не могут действовать во всю свою подлинную силу - ибо вы просите их быть слугою ваших желаний; если кто-то не соглашается отказаться от своих жалких путей чувства, вечная Любовь и верховная Ананда не могут низойти или смешиваются и проливаются из пенящегося грубого эмоционального сосуда. Никакое количество ординарных рассуждений не может избавить вас от необходимости преодоления низшего, чтобы могло прийти высшее.

И если некоторые находят уход лучшим способом отдачи себя Высшему, Божеству, максимально избегая всех возможностей вскипания низшего, почему бы и нет? Такова цель, ради которой они пришли, и зачем порицать или глядеть с недоверием или подозрением на средство, которое они находят лучшим, или марать его пренебрежительными прилагательными - мрачное, бесчеловечное и т.п., - чтобы дискредитировать его? Это ваш витал сжимается и отшатывается от этого, и ваш витальный разум поставляет эпитеты, которые выражают только ваше отшатывание, а не то, чем в действительности является уединение. Ибо это именно витал или его социальная часть отшатывается от уединения; мыслящий разум не делает этого, напротив, скорее, он ищет его. Поэт стремится остаться наедине с собой или с Природой, чтобы прислушаться к своему вдохновению; мыслитель погружается в одиночество, чтобы медитировать на различные вещи и общаться с более глубоким знанием; ученый запирается в своей лаборатории, чтобы пробиться с помощью эксперимента в тайны Природы; эти уединения не являются ни мрачными, ни бесчеловечными. Не являются таковыми и уединения садхака во всеисключающей концентрации, в которой он ощущает нужду; она является средством достижения цели - цели, к которой стремится все его сердце. Что до йогина или бхакты, который уже начал обретать фундаментальный опыт, он не находится в мрачном или бесчеловечном уединении. Божество и весь мир находятся в существе одного, всевышний Возлюбленный и его Ананда - в сердце другого.

Я говорю это, возражая на ваше обесценивание уединения, обесценивание, основанное на неведении того, чем оно реально является; но, как я часто говорил, я не рекомендую тотальное уединение, ибо я нашел это опасным путем, могущим вести к патологии и серьезной ошибке. Также не предлагаю я уединение в качестве метода и не одобряю его, если человек сам его не ищет, не чувствует в нем нужды, не радуется ему и не убеждается, что оно помогает его духовному опыту. Оно не должно навязываться никому как принцип, ибо это - ментальный подход к делу, подход ординарного разума; оно должно допускаться, если ощущается как нужда, а не как общее правило или закон.

То, что вы описываете в своем письме как отклик Божества, так на языке йогического опыта не называется - это ощущение великого мира, света, покоя, доверия, уменьшения трудностей может быть названо, скорее, откликом вашей собственной природы Божеству. Есть Мир и Свет, которые являются откликом Божества, но это - широкий Мир, великий Свет, которые ощущаются, скорее, как присутствие, иное, чем своей персональной самости, не как часть своей собственной персональной природы, а как нечто, приходящее свыше, хотя, в конце концов, и овладевающее природой - или там есть само Присутствие, которое, действительно, приносит с собой абсолютное освобождение, счастье, уверенность. Но первые отклики Божества часто бывают иными - они приходят, скорее, как касание, давление, которые нужно быть в состоянии узнавать и принимать, или это - заверяющий голос, иногда еще «очень слабый голос», или промелькнувший Образ или Присутствие, порой шепот Руководства, есть много форм, которые они могут принять. Затем они удаляются, и подготовка природы продолжается, пока не появится возможность для того, чтобы касание приходило снова и снова, становилось все продолжительнее, превращалось во что-то, оказывающее большее давление, во что-то более близкое и сокровенное. Божество вначале не навязывает себя - оно спрашивает признания, приятия. Это - одна из причин, почему разум должен стихнуть, не заниматься исследованиями, не выдвигать требования - должно оставаться место для подлинной интуиции, которая признаёт сразу истинное касание и допускает его.

Теперь о бурной активности разума, которая мешает вашей концентрации. Но такая активность, даже еще более назойливая, упрямая, несмолкающая механическая активность всегда бывает той трудностью, которая встает, когда кто-то пытается сконцентрироваться; и проходит много времени, пока здесь не наступает улучшение. Или это, или привычка усыпать мешает бодрствующей концентрации либо сознательной самадхи, либо поглощенному и всеисключающему трансу, представляющим из себя три формы, которые принимает йогическая концентрация. Но это, безусловно, незнание йоги, ее процесса и ее трудностей приводит к тому, что вы ощущаете отчаяние и объявляете себя окончательно непригодным из-за этого совершенно ординарного препятствия. Настойчивость обычного разума, его неправильные рассуждения, сантименты и суждения, беспорядочная активность мыслящего разума во время концентрации или его механическая деятельность, медлительность отклика на завуалированное или начальное касание являются обычными препятствиями, предлагаемыми разумом, точно так же, как гордость, амбиция, тщеславие, секс, жадность, стремление обладать ради своего эго являются трудностями и препятствиями, доставляемыми виталом. Как витальные трудности могут быть побеждены и преодолены, так и ментальные. Нужно лишь видеть, что они являются неизбежными препятствиями, не цепляться за них, но и не сокрушаться по поводу того, что они есть. Нужно упорствовать, пока вы не сможете отшагнуть назад из разума, как и из витала, и ощутить более глубоких и обширных ментального и витального Пуруш внутри, которые способны на безмолвие, способны как на прямое восприятие истинного Слова и Силы, так и на истинное безмолвие. Если Природа сперва принимает путь сражения с трудностями, тогда первые полпути бывают долгими и утомительными, возникает недовольство от ожидания отклика Божества. Но, в действительности, Божество есть там все время, работая за вуалью, ожидая признания его отклика и времени, когда будет возможен отклик на его отклик.

***

Кто-то ощущает здесь поток из прямых источников Истины, который он встречает не так часто, как хотел бы. Здесь есть разум, который может не только думать, но и видеть - и не просто видеть поверхности вещей, с которыми интеллектуальная мысль борется без конца или определенного исхода и так, как будто там больше ничего нет, но и смотреть в корень. Тантрики используют выражение paЩyantИ vАk, чтобы описать уровень Вак-Шакти, видящего Слова; здесь есть paЩyantИ buddhi, видящий ум. Это возможно потому, что провидец внутри прошел за пределы мысли в переживание, но есть много таких, у кого при значительном богатстве опыта глаза мысли не проясняются до такой степени; душа чувствует, но разум продолжает трудится со своими смешанными и несовершенными транскрипциями, пятнами и путаницей в идее. Нужен дар правильного видения, лежащий готовым в природе.

Это - достижение, так быстро и решительно избавиться от мерцающих туманов и дымки, которые современный интеллект принимает за Свет Истины. Современный ум так долго и упорно блуждал - и мы вместе с ним - в Долине Ложного Мерцания, что всякому трудно разогнать ее туманы солнечным светом ясного видения так скоро и полно, как это было сделано здесь. Все, что здесь сказано о современной гуманности и гуманизме, о тщетных усилиях сентиментального идеалиста и бесплодного интеллектуала, о синтетическом эклектизме и прочем, сказано с замечательно ясным разумом и точно попадет в цель. Не этими средствами может человечество достичь того радикального изменения путей своей жизни, которое еще только становится императивным, а только достижением основания Реальности позади - не посредством просто идей и ментальных формаций, а изменением сознания, внутренней и духовной конверсией. Но это - истина, которая с трудом может быть услышана в нынешнем многоголосом шуме криков, сумятицы и катастрофы.

Различие, очень четко проведенное различие между планом феноменального процесса, внешней Пракрити, и планом Божественной Реальности, стоит среди первых слов внутренней мудрости. Поворот, приданный этому на этих страницах, является не просто остроумным объяснением; он очень здраво выражает одну из совершенно определенных вещей, которую вы встречаете, когда пересекаете границу и смотрите на внешний мир с почвы внутреннего духовного опыта. Чем больше вы идете внутрь или вверх, тем больше меняется видение вещей, и внешнее знание, организуемое Наукой, занимает свое реальное и очень ограниченное место. Наука, как самое ментальное и внешнее знание, дает вам лишь истину процесса. Я бы добавил, что она не может вам дать всей истины даже в отношении процесса, ибо вы улавливаете что-то от него, что может быть взвешено, но упускаете самое важное, что взвешиванию не поддается; вы достигаете - и то едва ли - лишь условий, при которых что-то происходит в Природе. После всех триумфов и чудес Науки принцип, рациональное объяснение, значение целого остаются такими же темными, равно как и мистичными, как и прежде - и даже еще более мистичными. Возводимая ею схема эволюции не только этого богатого, обширного и пестрого материального мира, но и жизни, сознания, разума и их появления из простой массы электронов, идентичных и различающихся лишь порядком и числом, является иррациональной магией, более хитроумной, чем могло бы себе представить любое самое мистическое воображение. В конечном итоге, Наука приводит нас к парадоксально произошедшей, организованной и жестко детерминированной случайности, к невозможному, которое как-то стало возможным, - она показала нам новую, материальную Майю, aghaТana-ghaТana-paТИyasИ, очень ловко творящую невозможное, чудо, которого логически быть не может, но которое, все же, в действительности, как-то существует, неопровержимо организовано, но, все равно, иррационально и необъяснимо. И это, явно, проистекает оттого, что Наука упустила что-то эссенциальное; она увидела и рассмотрела то, что произошло и как произошло, но закрыла свои глаза на что-то, что сделало это невозможное возможным, на что-то, что было там для своего выражения. Нет в вещах фундаментального значения, если вы упускаете Божественную Реальность, ибо вы остаетесь внедрившимся в огромную поверхностную корку податливой и утилизуемой внешности. Вы пытаетесь анализировать волшебство Мага, но лишь когда вы входите в сознание самого Мага, можете вы начать переживать истинную организацию, значение и круги Лилы. Я говорю «начать», потому что Божественная Реальность не так проста, чтобы при первом же касании вы могли знать о ней все или поместить ее в одну единственную формулу; это - Бесконечность, и она открывает перед вами бесконечное знание, по сравнению с которым вся Наука вместе взятая является безделицей. Но, все же, вы касаетесь эссенциального, вечного позади вещей; и в свете Того все становится глубоко освещенным, сокровенно понятным.

Я как-то уже говорил вам, что я думаю о неэффективных щипках поверхности или видимой поверхности духовной Реальности за вещами, совершаемых некоторыми учеными умами, и нет нужды возвращаться к этому снова. Важнее прогнозировать более великую опасность, начало новой атаки противника, скептиков, против действительности духовного и супрафизического опыта, их новую стратегию разрушения через его признание и толкование в своем собственном понимании. Для опасения есть все основания, но я сомневаюсь, если однажды эти вещи будут допущены к рассмотрению, что человеческий разум будет долго удовлетворяться объяснениями, столь несообразно поверхностными и внешними, объяснениями, которые не объясняют ничего. Если бы защитники религии заняли непрочную и легко уязвимую позицию, подтвердив лишь субъективную ценность духовного опыта, их противники, как мне кажется, тоже отдали бы, даже не понимая того, ворота своей материалистической цитадели, чтобы допустить и проверить духовный и супрафизический опыт. Их укрепления в физическом поле, их отказ допустить или даже испытать вещи супрафизические - это совершенно неприступная башня; но раз она оставлена, то человеческий разум, влекомый к чему-то менее негативному, более полезно позитивному, пройдет по мертвым телам их теорий и разрушит осколки их аннулированных объяснений и примитивных психологических ярлыков. Тогда может возникнуть другая опасность - опасность не полного отрицания Истины, а повторения в старых или в новых формах прошлых ошибок: с одной стороны, некое оживление слепой, фанатичной, обскурантистской, сектантской религиозности; с другой, падение в ямы и болота витализированного оккультного и псевдодуховного, - ошибки, придававшие материалистической атаке на прошлое и его убеждения всю ее силу. Но это - призраки, которые всегда встречают нас на границе или в той пограничной стране, которая расположена между материальной тьмой и полным совершенства Великолепия. Вопреки всему победа верховного Света даже в затемненном земном сознании стоит окончательной определенностью.

Искусство, поэзия, музыка йогой не являются, сами по себе они не более духовны, чем философия или Наука. Здесь имеется иная курьезная неспособность современного ума - его неспособность различать разум и дух, его готовность воспринимать ментальный, моральный и эстетический идеализм за духовные ценности. Простая истина состоит в том, что ментальным интуициям метафизика или поэта по большей части не достает конкретного духовного опыта; они являются далекими проблесками, темными отражениями, не лучами из центра Светила. Не менее истинно и то, что при взгляде с вершин нет большой разницы между высокими ментальными восхождениями и не столь высокими подъемами этого внешнего существования. Все энергии Лилы равны в видении сверху, все являются маскировками Божества. Но нужно добавить, что все они могут быть превращены в средства реализации Божества. Философское заявление об Атмане является ментальной формулой, не знанием, не переживанием; все же, иногда Божество принимает его как канал для прикосновения; странно барьер в разуме рушится, что-то становится зримо, в какой-то внутренней части совершается глубокая перемена, в земли природы входит что-то спокойное, ровное, невыразимое. Кто-то стоит на краю скалы и видит мельком или ментально чувствует широту, всеобъемлющую, безымянную Ширь в Природе; затем внезапно приходит касание, откровение, наводнение, ментальная утрата себя в духовном, он ощущает первое вторжение Бесконечного. Или вы стоите перед храмом Кали у священной реки и видите что? - скульптура, грациозное произведение архитектуры, но на мгновение, мистично, внезапно, вместо этого - Присутствие, Сила, Лик, что глядит на вас, внутреннее зрение в вас распознало Мать Мира. Сходным образом касания могут приходить и через живопись, музыку, поэзию к их творцу или к тому, кто чувствует удар слова, скрытое значение формы, послание в звуке, который, вероятно, несет в себе больше, чем предполагалось композитором. Все вещи в Лиле могут быть превращены в окна, которые открываются на скрытую Реальность. Но все же, пока кто-то довольствуется тем, что глядит в окна, достигнуто лишь начало; однажды он должен будет взять посох пилигрима и начать путешествие туда, где Реальность вечно проявлена и вечно присутствует. Еще менее удовлетворительно, с духовной точки зрения, оставаться с темными отражениями, предназначающимся для поиска Света, который они пытаются отобразить в своих фигурах. Но поскольку эта Реальность и этот Свет имеются в нас самих не меньше, чем в каком-то высоком регионе над смертным планом, мы можем в поисках их использовать многие фигуры и активности жизни; как кто-то предлагает цветок, молитву, действие Божеству, он может предложить также и красоту в сотворенной форме, песню, поэму, образ, напряжение музыки, и достичь через них контакта, отклика или переживания. И даже когда вы уже вошли в божественное сознание или когда оно растет внутри, выражение через эти вещи в жизни не исключается из йоги; эти творческие виды активности еще могут иметь свое место, но ничуть не большее, чем что-либо иное, что может быть обращено на божественное использование и службу. Живопись, поэзия, музыка, каковы они в своей обычной функции, создают ментальные и витальные, но не духовные ценности; однако они могут быть обращены на более высокую цель; и тогда, как и все вещи, которые способны соединить наше сознание с Божеством, они изменяются и становятся духовными, и могут быть допущены как часть йогической жизни. Все обретает новую ценность не само по себе, а благодаря сознанию, использующему его; ибо единственно эссенциальная, нужная, необходимая вещь - все больше осознавать Божественную Реальность и жить в ней всегда.

***

Трудность состоит в том, что вы не являетесь ученым, пытающимся пробить свои идеи в самой трудной, поскольку в самой материальной, области науки, в физике. Это лишь если бы вы были ученым, основывающим свои идеи на всеми признанных научных фактах либо же на своих открытиях - но и в таком случае с большим трудом, - о вас бы услышали и ваше имя стало бы обладать каким-то весом. В противном случае вас могут обвинить в том, что вы делаете заявление в области, в которой вы не авторитетны, точно также, как это бывает и с самим ученым, когда он провозглашает на основе своих открытий, что Бога нет. Когда ученый говорит, что «научно говоря, Бог есть гипотеза, в которой больше нет необходимости», он произносит явный нонсенс - ибо существование Бога вообще не является, не может быть и никогда не было научной гипотезой или проблемой, оно всегда было духовной или метафизической проблемой. Вы вообще не можете научно провозглашать здесь «про и контра». Метафизик или духовный искатель имеет право заметить, что это - нонсенс; но если вы диктуете свои законы ученому в поле науки, вы рискуете встретиться с тем же обвинением, направленным против вас.

Что до полезности всякого знания, это вещь in posse[8], еще не in esse[9].  Механическое накопление знания ведет к определенным результатам, более высокий метод ведет к другим определенным результатам, и во многом они фундаментально не согласуются. Как соединить мостом пропасть различия - ибо каждый выглядит ценным в своем собственном поле, - это - проблема, которую нужно разрешить, но вы не можете ее решить предлагаемым вами способом. И меньше всего в поле физических наук. В психологии можно сказать, что механический или физиологический подход берется за дело со стороны, упирающейся в тупик, и является самым бесплодным изо всех - ибо психология, по большей части, не является предметом механизма и измерения, она открывается на широкое поле, находящееся вне пределов физического инструментария телесного сознания. В биологии еще можно заметить проблеск чего-то, выходящего за пределы механизма, ибо там изначально присутствует движение сознания, все более и более прогрессирующего и организующего себя для самовыражения. Но в физике вы находитесь во владениях механического закона, где процесс есть все и вся и где божественное сознание предпочитает скрываться с великой тщательностью - так, что «научно говоря», его там не существует. Его можно открыть там лишь с помощью оккультизма или йоги, но методы оккультной науки и йоги не поддаются измерению и не воспроизводимы средствами физической науки - поэтому пропасть между ними остается. Возможно, когда-нибудь ее края и соединит мост, но, похоже, не физик будет мостостроителем, поэтому его бесполезно просить попробовать то, что находится за пределами его провинции.

***

Желание [оккультистов и спиритов] удовлетворить ученых-физиков абсурдно и алогично. Ученые-физики имеют свое собственное поле со своими собственными инструментами и стандартами. Применять те же тесты к феномену иного рода - такая же глупость, как применять физические тесты к духовной истине. Нельзя проанатомировать Бога или увидеть душу под микроскопом. Так же и использование по отношению к развоплощенным духам или к психофизическим феноменам тестов и стандартов, пригодных только для материальных феноменов, является самым ложным и неудовлетворительным методом. Более того, ученый-физик обычно полон решимости не допускать то, что не может быть четко разложено по полочкам, названо и подписано в его собственной системе и ее формулах. Д-р Жюль Ромен, будучи и сам ученым, равно как и великим писателем, ставит эксперименты, чтобы доказать, что человек может видеть и читать с завязанными глазами, - и ученые отказываются даже допустить или как-то зарегистрировать результаты. Приходит Кхуда Бакш и доказывает это терпеливо, неопровержимо, проходя через все необходимые испытания, но ученые совершенно не желают уступать и отметить хотя бы сам факт, несмотря на неоспоримые результаты. Он ходит по огню без вреда для себя и опровергает все предлагаемые «объяснения» - и те отбрасываются одно за другим лишь для того, чтобы дать место еще более глупым! Какая может быть польза от попытки убедить людей, полных решимости не верить?

***

Ученый ум отказывается оставлять что-то незаклассифицированным. Не заклассифицировал ли он также и Бога?

***

Ум этих людей [ученых] слишком привык иметь дело с физическим и с тем, что может быть измерено инструментами и диаграммами, чтобы он мог быть достаточно хорош в какой-нибудь другой области. Взгляды Эйнштейна на мир за пределами его владений являются незрелыми и детскими, своего рода оторванным от жизни банальным идеализмом, лишенным понимания реальности. Как человек может быть великим ученым и при этом наивным и глупым, так он может быть великим ученым при том, что его ум и идеи стоят немного в других областях.

***

Конечно, психологи, которые должны иметь дело с ментальными движениями, с большей легкостью признают, что между ними и физиологическими процессами может и не быть реального равенства и что разум и тело, самое большее, реагируют друг на друга, что неизбежно, поскольку они живут вместе. Но даже великий ученый-физик, как Гексли признает, что разум является чем-то совершенно иным, отличным от материи, и не может быть объяснен в терминах материи. Однако с того времени физическая Наука стала очень высокомерной и самонадеянной и пытается подчинить все себе и своим процессам. Сейчас в теории она начинает признавать, в целом, свои ограничения, но старый менталитет еще слишком привычен для большинства ученых, чтобы стряхнуть его с себя.

***

Статья[10] читается, как если бы она была написана не философом, а, скорее, профессором.

То, о чем вы говорите, является, я полагаю, пережитком, свойственным для девятнадцатого века, научного презрения к метафизике; всякое размышление должно быть основано на научных фактах, а обобщения науки, зачастую столь ошибочные и эфемерные, должны быть сделаны базисом для любого здорового метафизического размышления. Это должно сделать философию служанкой науки, метафизику - подпевалой физики и лишить последнюю ее суверенных прав в ее же собственном городе. Это игнорирует тот факт, что философ имеет свои собственные владения и свои собственные инструменты; он может использовать научные открытия как материал, точно так же, как он может использовать любые другие факты существования, однако какие бы обобщения наука не предлагала, он должен судить, исходя из своих собственных стандартов, - ценны ли они, будучи перенесенными на метафизический план, а если да, то насколько. Еще во времена расцвета физики, до того, как она открыла ограничения и шаткость своей схемы, неуверенно плывущей в огромной бесконечности и в безграничном Конечном Неизвестного, было, вероятно, какое-то оправдание такой позиции. Но спиритизм, провозглашаемый под названием «физического исследования»? Это - не наука; это - масса неясных и сомнительных документов, из которой вы можете извлечь лишь несколько бедных и сомнительных обобщений. Больше того, в той мере, насколько он принадлежит оккультному, он затрагивает лишь низшие регионы оккультного - то, что мы можем называть низшими витальными мирами, - где столько же лжи, подделки, запутанных заблуждений, сколько и на земле и даже больше. Что должен делать философ со всем этим темным и беспокойным веществом? Я не уловил смысла многих из его замечаний. Почему должно предсказание будущего события изменить нашу концепцию - по крайней мере, любую философскую концепцию - о Времени? Оно может изменить наши представления о взаимосвязи событий или о работе сил, или о возможностях сознания, но Время остается тем же, что и прежде.

Мечта, конечно, относится к попытке связи на тонком плане. Что до кино и телефона, в том, что вы говорите, есть определенная толика правды, но, мне кажется, эти и другие новшества могли бы иметь и иной характер, если бы они принимались и использовались в ином духе. Человеческий род не был готов к этим открытиям ни в духовном смысле, ни, если нынешние превратности является знаком, также интеллектуально. Эстетический упадок вызван, вероятно, другими причинами; разочарованный идеализм в своем отшатывании порождает свою противоположность, сухой и циничный интеллектуализм, который отказывается быть жертвой обмана идеала, романтического ли, эмоционального ли, или чего-то еще, более высокого, чем резон, продвигающийся светом здравого смысла. Асуры прошлого были, в конечном итоге, скорее, большими существами; что до нынешних, они - не реальные Асуры, а существа более низкого витального мира, неистовые, жестокие и низкие, но, в первую очередь, узколобые, невежественные и темные. Но циничный узкий интеллектуализм этого рода, который так буйно расцвел сейчас, не задержится - он готовит свой собственный конец своей сухостью, - люди начинают чувствовать нужду в новых источниках жизни.

***

Не думаю, что два эти ваши вопроса очень важны с точки зрения духовной садханы.

1. Вопрос о науке и духовности еще стоял лет двадцать назад и занимал умы людей в начале двадцатого века, но сейчас он устарел. Наука сама пришла к выводу, что она не может, как она когда-то надеялась, определить, чем является истина вещей или их реальная природа, или что стоит за физическими феноменами; она может иметь дело лишь с процессом в физических вещах, тем, как они случаются или в каких направлениях человек может заниматься ими и использовать их. Другими словами, поле физической науки уже ясно очерчено и ограничено, и вопросы о Боге или окончательной Реальности, или о других метафизических или духовных проблемах находятся вне него. Это, по крайней мере, касается всей континентальной Европы, и лишь в Англии и Америке еще имеет место попытка рассуждать об этих вещах на базисе физической науки.

Так называемые ученые, которые имеют дело с разумом и людьми (психологи и др.), настолько зависят от физической науки, что не могут пройти дальше ее узких границ. Если наука должна повернуть свое лицо к Божеству, это должна быть новая наука, еще не развитая, которая имела бы дело непосредственно с силами мира жизни и Разума и тем достигала бы того, что находится за пределами Разума; но сегодняшняя наука этого сделать не может.

2. С духовной точки зрения такие временные феномены, как поворот образованных индусов к материализму, не имеют большого значения. Всегда были периоды, когда разум наций, континентов и культур поворачивался к материализму от всякой духовной веры. Такие периоды имели место в Европе девятнадцатого века, но, обычно, они непродолжительны. Западная Европа уже утратила свою веру в материализм и ищет чего-то иного - либо возврата к старым религиям, либо пытается нащупать что-то новое. Россия и Азия проходят сейчас через ту же материалистическую волну. Эти волны приходят из-за их определенной необходимости для развития человечества - чтобы разрушить оковы старых форм и расчистить место для новой истины и новых форм истины и деятельности как в жизни, так и для того, что находится за пределами жизни.

***

Я думаю, что Х основывает свои идеи на попытке Джинса, Эддингтона и других английских ученых втиснуть метафизические истины в научные факты; нужно, чтобы он полностью оценил возражения более строго научных умов против такой смеси. Более того, духовный поиск обладает своим собственным накопленным знанием, которое ни в малейшей степени не зависит от теорий или открытий науки в чисто физической сфере. Попытка Х, подобно попытке Джинса и других, является реакцией против незаконных попыток некоторых ученых умов девятнадцатого века и многих других, пользующихся маршем научных открытий, дискредитировать или ликвидировать религиозный дух, а также дискредитировать метафизику как пустое многословие, возвеличивая науку как единственный ключ к истине вселенной. Но, я думаю, эта позиция сейчас мертва или находится на последнем издыхании; ученые признают, как вы отмечаете, границы своей сферы. Могу заметить, что конфликт между религией и наукой никогда не возникал в Индии (кроме как в дни европейского образования), потому что религия не вмешивалась в научные открытия, а ученые не ставили под сомнение религиозную или духовную истину, поэтому они держались обособленно, но не противостояли друг другу.

***

Дефект, содержащийся в том, что Х пишет о Науке, похоже, проистекает от его упорного нежелания отказаться от идеи, что Наука все еще является материалистической или, по крайней мере, что ученые, кроме Джинса и Эддингтона, являются материалистами. Однако факты говорят обратное. Большинство ученых континента сейчас уже отказались от идеи, что Наука может объяснить основы существования. Они придерживаются того, что Наука занимается лишь процессом, а не основами. Они провозгласили, что решение великих вопросов, которыми интересуется философия и религия, делом Науки не является и невозможно ее средствами. Это - огромная перемена, к которой привело самое недавнее развитие Науки. Сама же Наука сейчас не является ни материалистической, ни идеалистической. Камень, на котором был построен материализм и который в 19-м веке казался непоколебимым, сейчас был разбит вдребезги. Материализм сейчас стал философской спекуляцией, как и любая другая теория; он не может претендовать на то, чтобы его воздвигли на фактах и выводах Науки как на своего рода библейском авторитете. Эта перемена может ощущаться теми, кто, как и я сам, вырос в дни абсолютного правления материализма в 19 столетии. Путь, который был перекрыт почти полностью, кроме как для бунтарей, лежит сейчас, широко открытый духовным истинам, духовным идеям, духовным переживаниям. Это - настоящая революция. Ментализм является лишь придорожной гостиницей, но ментализм и витализм сейчас вполне возможны как гипотезы, основанные на фактах существования, научных фактах, равно как и любых других. Факты Науки никого не вынуждают принимать какое-то конкретное философское направление. Сейчас они нейтральны и равно могут использоваться как одной стороной, так и другой, хотя большинство ученых считает это недопустимым. Никто здесь не говорит, что новые открытия Физики подтверждают идеи религии или церкви; они просто показывают, что Наука утратила свой былой материалистический догматизм и революционная перемена уносит ее от старых причалов. Это та перемена, которую я ожидал и предсказывал в своих поэмах первого тома Аханы, в «Видении Науки» и «В лунном свете».

***

Боюсь, я утратил всякий интерес к этим спекуляциям; я занят вещами слишком серьезными, чтобы тратить время на эти неубедительные умствования. Я не имею ничего против, если восторжествует ваша точка зрения и сбросит догматизм материалистической науки с его трона, откуда он полвека победоносно отвергал всякую мысль, превосходящую его собственные узкие границы, как простую словесную метафизику, мистицизм и вздор. Очевидно, если бы в материальном мире могли существовать только материальные энергии, жизнь божественная на земле была бы невозможна. Просто метафизическая «ловкость ума», как кто-то мог бы назвать это, не может служить оправданием отрицанию со стороны науки и конкретного здравого смысла. Я думаю, что многие ученые умы континента признали, что наука не может больше требовать права решать, чем является подлинная реальность вещей, что у науки нет средств для этого и что она может лишь открывать и описывать ход, процесс операций материальной Силы на физической поверхности вещей. Это открывает широкий простор для более высокой мысли и спекуляции, духовного опыта и даже мистицизма, оккультизма и всех тех более великих вещей, в которые почти все утратили веру как в невозможный нонсенс. Таково было положение дел, когда я находился в Англии. Если оно должно вернуться или если Россия и ее диалектический материализм должны повести мир, хорошо, судьбе нужно повиноваться, а жизнь божественная должна оставаться довольной, ожидая, вероятно, иного тысячелетия. Но мне не нравится идея, что наша периодика должна стать ареной для борьбы такого рода. Вот и все. Я пишу под впечатлением вашей более ранней статьи, посвящавшейся этой теме, поскольку не познакомился внимательным образом с более поздними; готов предположить, что они могут быть достаточно убедительными и что я признаю свою собственную позицию ошибочной, что только такой упрямый мистик может еще верить в такое завоевание Материи Духом, как осмелился думать я. Но я и есть такой упрямый мистик, поэтому если я соглашусь на публикацию вашего мнения по данному вопросу в одном из наших собственных журналов, я обязан буду вернуться к предмету, к которому я утратил всякий интерес, и писать, чтобы снова подтвердить свою позицию и дать бой претензиям материалистической Науки на право провозглашать свои суждения обо всем в той области, где она не имеет ни средств для исследования, ни какой-либо другой возможности сделать сколь-нибудь ценный вывод. Практически, я, вероятно, должен был бы переписать Жизнь Божественную в ответ на подобное «отрицание материалиста»! Это единственное объяснение, не говоря о необходимости потратить много времени на этот предмет, которое я могу дать своему долгому и столь разочаровавшему вас молчанию.

***

Я знаю это русское объяснение недавней тенденции к духовности и мистицизму, что она - феномен капиталистического общества в период его упадка. Однако видеть экономическую причину, сознательно или несознательно, во всех феноменах истории человечества - это часть большевистского евангелия, рожденного от заблуждения Карла Маркса. Человеческая природа не так проста, в ней есть много линий, и каждая линия рождает к жизни какую-то потребность. Духовная или мистическая линия - одна из них; и человек старался удовлетворить ее различными путями, суевериями всех сортов, невежественной религиозностью, спиритизмом, демонизмом и т.д., в своих наиболее интеллектуальных частях - духовной философией, более высоким оккультизмом и прочим, в самых высоких - объединением со Всем, Вечным, Божеством. Тенденция к духовным поискам появилась в Европе вместе с отходом от научного материализма девятнадцатого века, с неудовлетворенностью от претендующего на вседостаточность разума, интеллекта и с ощущения чего-то более глубокого. Это был предвоенный феномен, начавшийся, когда угрозы коммунизма не было и капиталистический мир находился на высоте дерзкого успеха и триумфа, и пришел он, скорее, как бунт против материалистической буржуазной жизни и ее идеалов, а не как попытка сохранить или санкционировать ее. Ему одновременно способствовал и противился послевоенный крах иллюзий - противился, ибо послевоенный мир вернулся или к цинизму и жизни чувств, или к движениям, подобным фашизму и коммунизму; способствовал, потому что благодаря более глубоким умам неудовлетворение идеалами прошлого или настоящего, ментальными, витальными или материальными решениями проблем жизни возросло и лишь духовный путь оставался. Правда, европейский ум, имея мало знания об этих вещах, развлекался с такими витальными блуждающими огоньками, как спиритизм или теософия, или возвращался к прежней религиозности; но более глубокие умы, о которых я говорю, либо проходили мимо, либо проходили через это в поисках более великого Света. У меня был контакт со многими, и вышеозначенные тенденции мне совершенно ясны. Они приезжали изо всех стран, и лишь немногие - из Англии или Америки. Россия - иное дело; в отличии от других, она медлила в средневековой религии и не прошла ни через какой период бунта - поэтому когда бунт пришел, он был, естественно, антирелигиозным и атеистическим. Лишь когда эта фаза завершилась, российский мистицизм смог взять не узкое религиозное, а духовное направление. Это правда, что мистицизм Б revers, перевернутый с ног на голову, создал Большевизм, а его усилие, скорее, - кредо, чем политическую тему, и поиски, скорее, райского секрета золотого века на земле, чем строительства чисто общественной структуры. Но, по большей части, Россия пытается создать на коммунистической основе все то, чего идеализм девятнадцатого века надеялся достичь - и потерпел неудачу - среди или против индустриального соревнующегося окружения. Достигнет ли эта попытка успеха, лучше оставить решению будущего - ибо сейчас она сохраняет достигнутое лишь с помощью продолжающегося жестокого и насильственного контроля.

***

Отрывок[11] из Иша Упанишад является, конечно, более широким заявлением о природе универсального существования, чем теория Эйнштейна, которая ограничена физической вселенной. Вы также можете вывести более широкий закон относительности из этого стиха. С этой точки зрения - ибо он содержит гораздо больше - он означает, что абсолютная Реальность существует, но она недвижима и всегда одна и та же, универсальное движение является движением сознания в этой Реальности, чью истину одно лишь Трансцендентальное может уловить, которая самоочевидна Тому, тогда как понимание ее Богами (разумом, чувствами и т.д.) неизбежно будет несовершенным и относительным, поскольку они могут пытаться последовать, но ни один из них не может реально овладеть (понять или уловить) ту Истину, поскольку каждый ограничен своей собственной точкой зрения[12], недостаточным инструментарием или способностью сознания и т.д. Это - известная позиция индийского или, по крайней мере, ведантического ума, который считал, что наше знание, восприятие и переживание вещей в мире и самого мира неизбежно должно являться vyАvahАrika, относительным и лишь практическим или прагматическим - так провозгласил Шанкара, - в действительности, иллюзорным знанием; реальная Истина вещей лежит за пределами нашего ментального и чувственного сознания. Эйнштейновская относительность является научным, а не метафизическим заявлением. Ее форма и сфера - иные; но, я полагаю, если вернуться от нее и пройти за ее пределы к ее эссенциальному значению, к реальной причине, почему это так, ее можно связать с этим ведантическим выводом. Но чтобы объяснить это интеллекту вы должны пройти через весь процесс, чтобы показать, как эта связь возникает - она не самоочевидна.

Что до Джинса, многие могли бы сказать, что его выводы совершенно незаконны. Закон Эйнштейна является научным обобщением, основанным на определенных относительных вещах, свойственных области физики, и если он ценен, то ценен в границах этой области или, если угодно, во всех владениях научного видения и измерения физических процессов и движений; но как можете вы трансформировать его сразу в метафизическое обобщение? Это было бы прыжком через весьма широкую пропасть - или насильственной трансформацией одной вещи в другую, ограниченного физического результата в неограниченную всеохватывающую формулу. Я не очень точно знаю, к чему реально сводится закон Эйнштейна, но означает ли он нечто большее, чем то, что наши научные измерения времени и других вещей в условиях, в которых они должны проводиться, являются относительными, потому что подчинены неизбежной помехе со стороны этих условий? Что из этого следует метафизически - если отсюда вообще что-то следует, - должны решать метафизики, а не ученые. Ведантическая позиция заключалась в том, что сам Разум (как и чувства) является ограниченной силой, созидающей свои собственные репрезентации, конструкции, формулы и навязывающей их Реальности. Это - гораздо большее и сложное дело, спускающееся к самим корням нашего существования. Сам я думаю, что есть много положений, принятых современной Наукой, которые имеют тенденцию поддерживать это видение - хотя по природе вещей они не могут быть достаточны для его доказательства.

Я высказал лишь возражения; сам я вижу определенные фундаментальные истины, лежащие в основе всех владений и одну Реальность всюду. Но существует также и великое различие в используемых инструментах и способах исследования, которым следуют искатели, идущие по этим разным путям (физическому, оккультному и духовному), и для интеллекта, по крайней мере, границу между ними еще предстоит провести. Можно отыскивать аналогии, но вполне можно сказать, что Наука не может быть использована для сбора или подтверждения результатов духовного знания. Другую сторону тоже можно поддержать, и лучше, чтобы прозвучали обе - поэтому все сказанное не предназначалось для того, чтобы обескуражить ваш тезис.

***

Откуда сэр Джеймс Джинс или какой-либо другой ученый знает, что это возникновение жизни было «простой случайностью» или что во вселенной жизни больше нигде нет, или что жизнь где угодно или должна быть точно такой же и протекать в тех же условиях, что и жизнь здесь, или ее вообще быть не может. Это - просто ментальные спекуляции, лишенные какой-либо убедительности. Жизнь могла бы быть случайной, лишь если бы и весь мир был случайным - вещью, созданной Случаем и Случаем управляемой. Не стоит тратить время на подобную спекуляцию, ибо она - сиюминутный мыльный пузырь.

Материальная вселенная есть лишь фасад необъятного здания, в котором есть свои структуры позади нее, и лишь зная целое можно обладать каким-то знанием о материальной вселенной. За нею есть витальный, ментальный и духовные уровни, которые наделяют материальный его значением. Если земля является единственным полем духовной эволюции в Материи (предположив это), тогда она должна быть частью тотального замысла. Идея, что все остальное должно быть пустыней - это идея человеческая, которая не волнует Космический Дух, чье сознание и жизнь есть всюду, в камне и пыли так же, как и в человеческом интеллекте. Но это - спекулятивный вопрос, который совершенно чужд нашей практической цели. По нам, это развитие духовного сознания в человеческом теле, вот что важно.

В этом развитии есть стадии - вся истина не может быть известна, пока все не пройдены и не началась последняя. Стадия, на которой вы находитесь, является той стадией, на которой начинает реализовываться сам, свободный ото всякого воплощения и не зависящий от воплощения для своего вечного существования. Поэтому это естественно, что вы ощущаете воплощение чем-то совершенно подчиненным и, как Джинс - земную жизнь, почти случайным. Именно из-за этой стадии майявадины, принимая ее за финальную, думают о мире, как об иллюзии. Но это - только стадия путешествия. За пределами Себя, статичного, отдельного, бесформенного, есть более великое Сознание, в котором Тишина и Космическая Активность объединяются, но в другом знании, чем в запертом стенами неведения воплощенного человеческого существа. Этот Сам - лишь один аспект Божественной Реальности. Это когда кто-то достигает этого более великого Сознания, космическое существование, форма, жизнь и разум больше не представляются ему случайными, а обретают свое значение. Там даже есть две стадии, надментальная [overmental] и супраментальная [supramental], и пока не достигнута последняя, полная истина существования не может стать всецело реальной для сознания. Наблюдайте переживаемое и знайте, что оно имеет свою ценность и свою необходимость в качестве стадии, но не принимайте переживание стадии за финальное знание.

***

Я недостаточно читал его [Бергсона], чтобы высказываться. Насколько я знаю, он, похоже, имел какое-то восприятие динамичной созидательной интуиции, вовлеченной в Жизнь, но не подлинной супрарациональной интуиции свыше. Если так, его Интуиция, которую он принимал за единственную тайну вещей, является лишь вторичной манифестацией чего-то трансцендентального, которое и само является лишь «лучами Солнца».

***

Нет, это [«йlan[13] vital» Бергсона] - не супраментал. Но «интуиция» Бергсона, похоже, является Интуицией Жизни, которая, конечно, представляет из себя супраментал, фрагментированный и модифицированный, чтобы действовать как Знание в «Жизни-в-Материи». Я не могу утверждать это со всей определенностью, но именно такое впечатление это произвело на меня.

***

Он [Бергсон] видит Сознание (Чит) не в его эссенциальной истине, а как созидательную Силу равную своего рода трансцендентальной Энергии-Жизни, нисходящей в Материю и действующей там.

***

[Йlan vital: ] Не Саччидананда, а Чит-шакти под видом Пранашакти. Бергсон, я полагаю, является виталистом (в противоположность материалисту с одной стороны и идеалисту - с другой) с сильным восприятием Времени (во времена Упанишад они спекулировали, не является ли Время Брахманом, и некоторые школы придерживались этой идеи). Поэтому для него Брахман = Сознанию-Силе = Силе-Времени = Силе-Жизни. Но последние две он видит отчетливо, тогда как первые, являющиеся реальной вещью за творением, он видит смутно.

***

Инстинкт и интуиция, как они описываются им [Бергсоном], являются витальными, но можно развить соответствующую ментальную интуицию, и именно это он, похоже, внушает - и она зависит не от мысли, а от своего рода прямого контакта с вещами. Это - не совсем мистицизм, хотя и первый шаг к нему.

***

Я полагаю, что Бергсон должен знать, что «мистики» говорят об этом, и он уже сделал свою интерпретацию этого или дал ему свою оценку. Поэтому ваше указание не произведет на него ни малейшего впечатления. Он скажет: «Я уже все знаю об этом».

***

Эти экстраординарные происшествия, которые выходят за рамки обычного хода физической Природы, часто случались в Индии и повсеместно известны; они сродни тому, что в Европе называют феноменами полтергейста. Ученые не говорят или не думают о таких сверхъестественных событиях или делают это, лишь чтобы высказать свое презрение в их адрес или чтобы разъяснить, что они являются просто трюками детей, изображающими сверхъестественные проявления.

Научные законы дают лишь схематический отчет о материальных процессах Природы - они могут использоваться как ценная схема для воспроизведения или расширения по желанию материального процесса, но, очевидно, они не могут дать отчет о самой вещи. Вода, например, является не просто кислородом и водородом, сложенными вместе - комбинация есть просто процесс или устройство, что служит для того, чтобы стала возможной материализация новой вещи, называемой водою; чем в действительности является эта новая вещь - иной вопрос. В действительности, существуют разные планы субстанции, грубый, тонкий и более тонкий, возвращающийся к тому, что называется каузальной (Карана) субстанцией. Более грубое может быть переведено в более тонкое состояние, а тонкое - в грубое состояние; это считается дематериализацией и новой материализацией. Это - оккультные процессы, вульгарно рассматриваемые как магия. Обычно маг ничего не знает о том, как и для чего он делает то, что он делает, он просто заучил формулу или процесс, или же контролирует элементарных существ более тонких состояний (планов или миров), которые делают что-то для него. Тибетцы часто пользуются оккультными процессами; если вы просмотрите книги мадам Дэвид Нил, которая жила на Тибете, вы получите представление об их осведомленности в этих вещах. Но тибетские ламы знают кое-что о законах оккультной (ментальной и витальной) энергии и знают, как можно заставить ее воздействовать на физические вещи. Это уже что-то, что превосходит простую магию. Прямое воздействие силы разума или силы жизни на Материю можно увеличивать почти неограниченно. Нужно помнить, что Энергия фундаментально одна на всех планах, лишь принимает все более и более плотные формы; поэтому нет ничего  a priori невозможного в прямом воздействии энергии разума или энергии жизни на материальную энергию и субстанцию; и коль они воздействуют, они могут заставить материальный объект делать вещи или, скорее, могут проделывать с материальным объектом то, что было бы для этого материального объекта в его обычном состоянии или «законе» непривычно, а потому внешне невозможно.

Я не вижу, как космические лучи могут объяснить происхождение Материи; это подобно объяснению сэра Оливера Лоджи появления жизни на земле тем, что она была занесена с других планет; это лишь отталкивает проблему на один шаг назад - ибо возникает вопрос, а как начали существование сами эти космические лучи? Но это - факт, что Агни является базисом форм, как давным-давно указала Санкья, т.е. огненный принцип в трех силах - излучения, электрической и газообразной (ведическая троица Агни) - является агентом в продуцировании жидких и твердых форм того, что называется Материей.

Ясно, что неспециалист не может делать эти вещи, если только он не обладает прирожденной «психической»[14] (то есть оккультной) способностью, но и тогда он должен изучить закон этой вещи, прежде чем сможет использовать ее по желанию. Всегда можно использовать духовную силу или силу разума, или силу воли, или определенного рода витальную энергию, чтобы воздействовать на людей, вещи и события; но необходимы знание и большая практика, прежде чем эта способность перестанет быть случайной и ее можно будет сознательно использовать по своей воле и совершенно. Даже тогда «иметь контроль надо всем материальным миром», - сказано слишком громко, локальный и частичный контроль более возможен или, более широко, определенные виды контроля над Материей.

***

Весь мир, согласно науке, есть ничто иное, как игра Энергии - материальной Энергии, как ее называют; но сейчас сомневаются, существует ли Материя, научно говоря, иначе, чем как феномен Энергии. Весь мир, согласно веданте, есть игра силы духовной энергии, силы изначального сознания, Майя ли это, или Шакти, реален ли результат, или иллюзорен. В мире, насколько он касается человека, мы осознаем лишь энергию разума, энергию жизни, энергию в Материи; но считается, что позади них есть также и духовная энергия, из которой произошли они. Все вещи, в любом случае, являются результатами Шакти, энергии или силы. Нет деятельности без Силы или Энергии, выполняющей деятельность и приносящей ее результаты. Далее, любое, что не имеет Силы в себе, является либо чем-то мертвым, либо чем-то нереальным, либо чем-то инертным и безрезультатным. Если такой вещи, как духовное сознание, нет, тогда не может быть и реальности йоги, и если нет йогической силы, духовной силы, йога шакти, тогда йога тоже не может быть эффективной. Йогическое сознание или духовное сознание, которое не имеет энергии или силы в себе, может и не быть мертвым или нереальным, но оно будет, совершенно очевидно, чем-то инертным, неэффективным или безрезультатным. Равно и человек, который претендует на роль йогина или Гуру и не имеет духовного сознания или силы в своем духовном сознании - йогической силы или духовной силы - выдвигает ложную претензию и является либо шарлатаном, либо обманывающим себя глупцом; и еще в большей степени он является таковым, если, не имея духовной силы, он претендует на то, что он проложил путь, которому другие могут последовать. Если йога является реальностью, если духовность есть нечто лучшее, чем иллюзия, тогда должна быть и такая вещь, как йогическая сила или духовная сила.

Очевидно, если духовная сила существует, она должна быть способна приводить к духовным результатам - поэтому нет ничего иррационального в том, что садхаки говорят, что они чувствуют силу Гуру или силу Божества, работающую в них и ведущую к духовному осуществлению и переживанию. Так это или нет в том или ином конкретном случае - вопрос персональный, но это заявление не может рассматриваться как per se[15] не заслуживающее доверия и явная ложь, поскольку подобное невозможно. Далее, если это правда, что духовная сила является изначальной и остальные происходят от нее, тогда не будет иррациональным и предположение, что духовная сила может привести к ментальным результатам, витальным результатам, физическим результатам. Она может действовать через ментальную, витальную или физическую энергию и через те средства, которые эти энергии используют, либо она может прямо воздействовать на разум, жизнь или Материю как на поле своей собственной особой и непосредственной деятельности. Любое, prima facie[16], возможно. В случае излечения болезни, кто-то может болеть два дня, неделю, страдая от боли и жара, он не принимает лекарства, но, в конце концов, просит средств избавления от болезни у своего Гуру; на следующее утро он встает здоровым, сильным и энергичным. Он имеет, по крайней мере, какое-то основание думать, что на него и в него была направлена сила и что это действовала духовная сила. Но в другом случае могут использоваться лекарства и одновременно призываться духовная сила в помощь материальным средствам, ибо известен тот факт, что лекарства могут помочь, а могут и не помочь - здесь нет никакой гарантии. Здесь для внешнего наблюдателя (не для использующего силу, не для врача и не для больного) остается неясным, был ли больной вылечен только лекарствами или духовной силой, тогда как лекарства служили только инструментом. Возможно и то, и другое, и нельзя сказать, что раз использовались лекарства, работа духовной силы per se не заслуживает доверия и является заведомой ложью. С другой стороны, врач может почувствовать силу, работающую в нем и ведущую его, или он может увидеть быстрое выздоровление пациента, которое, согласно медицинской науке, невозможно. Пациент может ощущать силу, работающую в нем и несущую здоровье, энергию, быстрое излечение. Использующий силу может наблюдать результаты этого, видеть исчезновение симптомов, над которыми он работал, те, на которые он не воздействовал, возрастают, пока он не поработает и с ними, и сразу уменьшаются после этого, он может видеть, как доктор работает в соответствии с его невысказанными внушениями, и т.д. и т.п., пока лечение не завершится. (С другой стороны, он может видеть силы, работающие против лечения, и прийти к выводу, что духовная сила должна довольствоваться отступлением болезни или неполным успехом.) Благодаря всему этому, врач, пациент или использующий силу убеждаются, что излечение, по крайней мере отчасти или даже фундаментально, обязано духовной силе. Их опыт, конечно, ценен только для них самих, не для внешнего рационального наблюдателя. Но последнее не дает логического права сказать, что их опыт невероятен и непременно ложен.

Другой момент. Из этого не следует, что духовная сила либо должна достигать успеха во всех случаях, либо, если она успеха не достигает, это является доказательством, что ее не существует. Этого нельзя сказать ни о какой силе. Сила огня должна сжигать, но есть вещи, которые не горят; в определенных условиях он не может даже обжечь подошвы человека, который разгуливает босиком по раскаленным докрасна углям. Это не доказывает, что огонь не может обжигать или что такой вещи, как сила огня, Агни Шакти, не существует.

У меня нет времени написать больше; но это необязательно. Моя цель состояла не в том, чтобы показать, что нужно верить в духовную силу, а в том, чтобы показать, что вера в нее не обязательно является заблуждением и что эта вера может быть как возможна, так и рациональна.

***

Невидимая Сила, приводящая к ощутимым и внутренним, и внешним результатам, является всем средством йогического сознания. Ваш вопрос о йоге, приносящей просто ощущение Силы без какого-либо результата, был, в действительности, очень странным. Кто может довольствоваться такой бесполезной галлюцинацией и называть ее Силой? Если бы мы не имели тысячи переживаний, показывающих, что Сила внутри может изменить разум, развить его силы, добавить новые, поднять на новый уровень знания, власти над витальными движениями, изменить характер, влиять на людей и вещи, контролировать состояния и функции тела, воздействовать как конкретная динамичная Сила на другие силы, модифицировать события и т.д. и т.п., мы не говорили бы о ней так, как говорим. Более того, не только по своим результатам, но и в своих движениях эта Сила осязаема и конкретна. Когда я говорю об ощущении Силы или Энергии, я имею в виду не какое-то просто смутное ощущение ее, а ощущение конкретное и, следовательно, то, что ее можно направлять, манипулировать ею, наблюдать ее движение, осознавать ее массу и интенсивность и, аналогичным образом, массу и интенсивность других, возможно, противостоящих сил; все эти вещи возможны и обычны благодаря развитию йоги.

Это - не та Сила, если это не супраментальная Сила, что действует, невзирая на условия и границы. Условия и границы, в которых йога или садхана должны осуществляться, не являются произвольными или чьим-то капризом; они обусловлены природой вещей. Йогическая сила должна считаться с ними, а также с волей, восприимчивостью, согласием, самораскрытием и сдачей садхака, если только она не получает санкцию от Всевышнего не обращать на них внимания и добиться осуществления, но такая санкция дается экономно. Лишь если супраментальная Сила приходит полностью вниз, не просто шлет свои влияния через надразум, все может быть радикально повернуто к этому - ибо тогда санкция не была бы редкостью. Ибо работал бы Закон Истины, не уравновешиваемый постоянно законом Неведения.

Все же, йогическая сила всегда ощутима и конкретна - как я описал это, и приводит к ощутимым результатам. Но она невидима - не как удар автомобиля, сбившего кого-то, который сразу может быть воспринят физическими чувствами. Как может просто физический разум знать, что она есть и действует? По результатам? Но откуда он может знать, что это - результаты йогической силы, а не чего-то еще? Возможно одно из двух. Либо нужно позволить сознанию идти внутрь, начать осознавать внутренние вещи, убедиться в переживании незримого и супрафизического; и тогда благодаря переживанию, благодаря раскрытию новых способностей вы начнете осознавать эти силы и видеть их, прослеживать и использовать их деятельность точно так же, как и ученый, использующий незримые силы Природы. Либо нужно иметь веру, наблюдать, раскрывать себя, и тогда вы начнете видеть, как что-то происходит, замечать, что когда призывается Сила, со временем появляются и результаты, затем еще раз, снова и снова, все более ясные и ощутимые результаты, все более частые, осязаемые, возрастает ощущение и осознание работающей Силы - пока переживание не станет повседневным, регулярным, нормальным, полным. Это - два главных метода, один внутренний, изнутри вовне, другой внешний, извне, когда внутренняя сила вызывается вовне, пока она не проникнет во внешнее сознание и не станет там зрима. Но ни то, ни другое не может быть сделано, если постоянно упорствовать на позиции экстраверта, на одной только внешней конкретности и отказываться присоединить к ней конкретность внутреннюю - или если физический разум на каждом шагу затевает танец сомнения, не дающий развиваться растущему переживанию. Даже ученый, пекущийся о своем эксперименте, не достигал бы успеха, если бы он позволял своему разуму так поступать.

***

Конкретно? Что вы имеете в виду под конкретным? Духовная сила обладает своей собственной конкретностью; она принимает форму (как поток, например), которую осознают и могут направлять совершенно конкретно на любой выбранный объект.

Это - констатация того факта, что духовному сознанию присуща сила. Но существует также и такая вещь, как использование по своему желанию любой тонкой силы - она может быть духовной, ментальной или витальной - для достижения определенного результата в чем-либо в мире. Точно так же, как есть волны невидимых физических сил (космические волны и др.) или потоки электричества, так есть и мысле-волны, потоки мысли, волны эмоций - например гнева, горя и др., - которые выплескиваются наружу и поражают других, тогда как те даже не знают, откуда они пришли к ним или что они вообще пришли к ним, они чувствуют лишь результат. Тот, у кого оккультные или внутренние чувства пробуждены, может почувствовать их входящими или затопляющими его. Влияния, хорошие или плохие, могут распространятся таким образом; это может происходить без умысла и естественно, но возможно и намеренное их использование. Возможна также и намеренная целенаправленная генерация силы, духовной или иной. Возможно использование осуществляющей исполнительной воли или идеи, действующей прямо без помощи какого-либо внешнего действия, речи или другого инструмента, что неконкретно в этом смысле, но, все равно, эффективно. Эти вещи - не фантазии, не иллюзии, не обман, а подлинные феномены.

***

Тот факт, что вы не чувствуете силу, не доказывает, что ее нет. Паровая машина не чувствует силу, которая движет ею, но эта сила там есть. А человек - не паровая машина? Он немногим лучше, поскольку осознает лишь какое-то пузырение на поверхности, которое он называет «собой» и абсолютно не осознает подсознательные, сублиминальные, суперсознательные силы, движущие им. (Это - факт, который все больше и больше устанавливается современной психологией, хотя его связывают лишь с низшей силой, а не с верхней, - поэтому вы не должны воротить свой рациональный нос от него.) Он щебечет интеллектуально и глупо, рассуждая о поверхностных результатах и относит их на счет «благородного самого себя», игнорируя тот факт, что его благородный сам скрыт далеко от его зрения за вуалью его тускло искрящегося интеллекта и за клубящимся туманом его витальных чувств, эмоций, импульсов, ощущений и впечатлений. Поэтому ваш аргумент в высшей степени абсурден и пуст. Наша цель - вынести тайные силы, высвободить их, чтобы вместо каких-то теней или проблесков из-за вуали, или вообще полного их заточения, они могли литься вниз и течь реками. Но ожидать этого сразу - самонадеянное требование, которое указывает на нетерпеливое неведения и неопытность. Если сперва падают лишь отдельные их капли, этого достаточно, чтобы оправдать веру в будущий ливень. Вы допускаете, что раз-другой вы чувствовали силу, приходящую вниз; это доказывает, что силы была и есть, что она работает, и только ваш геркулесов труд мешает вам почувствовать это. Однако эти капли уверяют в возможности ливня. Нужно лишь продолжать и своим терпением заслужить ливень, а если не говорить о заслуге, продолжать до его достижения. В йоге само переживание является обещанием и предвкушением, но оно будет прерывистым, пока природа не станет готова для осуществления. Это - феномен, известный каждому йогину, когда он оглядывается на свой прошлый опыт. Такими были прежде краткие визиты к вам Ананды. Неважно, если у вас нет настойчивости пиявки; пиявка - не единственно возможный тип йогина. Если вы можете как-то держаться и упорствовать, этого достаточно.

***

Об этих вещах нужно не говорить, а держать их под покровом... Даже в обычных, недуховных вещах деятельность невидимых или субъективных сил может быть поставлена под сомнение и обсуждаться без какой-либо материальной определенности в дискуссии, тогда как духовная сила незрима и сама по себе, и в своей деятельности. Поэтому бесполезно доказывать, что такие-то и такие-то результаты были следствием деятельности духовной силы. Каждый должен сам формировать свое представление о ней, ибо ее признание не может быть результатом доказательств или аргументов, признание ее возможно только как результат опыта, веры или той проницательности в более глубоком сердце или более глубоком уме, которая смотрит за зримые поверхности и видит то, что находится за ними. Духовное сознание не выдвигает утверждается таким образом, оно может заявлять истину о себе, но не сражаться за персональное приятие. Общая и имперсональная истина о духовной силе - это иная материя, но я сомневаюсь, пришло ли время для этого и будет ли она понята просто рассуждающим умом.

***

Если бы я писал об этом с йогической точки зрения, даже на логической основе, это часто вступало бы в конфликт с бытующими мнениями, например, о чудесах, границах суждений, основанных на чувственных данных и т.д. Я избегаю, насколько это возможно, писать об этих предметах, потому что должен был бы касаться вещей, которые не могут быть поняты иначе, кроме как обращением к данным, отличающимся от данных физических чувств или резона, основанного на них одних. Я должен был бы говорить о законах и силах, не признаваемых умом или физическими чувствами. В своих публичных работах и в своих письмах к садхакам, я не касаюсь этих материй, потому что они выходят за рамки обычного знания и понимания, основанного на нем. Эти вещи известны некоторым, но они, обычно, не говорят о них, тогда как обществу многое из этих вещей, как оно знает их, представляется заслуживающим доверия, многое - нет, но в любом случае, без знания или опыта.

***

Что до написанного вами о своем переживании и своих идеях, это выглядит так, как если бы все это было просто старыми мыслями и движениями, поднявшимися, как они это часто делают, чтобы сбить садхану с прямого пути. Ментальные реализации и идеи такого рода, в лучшем случае, являются лишь полуправдами и не всегда даже ими; раз кто-то берется за садхану, которая идет за пределы разума, будет ошибкой придавать им излишнее значение. Неправильным приложением они легко могут стать жирной почвой для заблуждения.

Если вы проэкзаменуете идеи, которые пришли к вам, вы увидите, что они совершенно неадекватны. Например:

1. Материя является jaДa только на поверхности. Как допускает даже современная Наука, Материя является лишь энергией в деятельности, и, как мы в Индии знаем, является силой сознания в деятельности.

2. Пракрити в материальном мире выглядит jaДa, но это - тоже лишь видимость. Пракрити, в действительности, является сознательной силой Духа.

3. Принесение вниз Духа в Материю не может вести к laya в jaДa prakРti. Нисхождение Духа может означать лишь нисхождение света, сознания и силы, не рост несознания и инерции, которые подразумеваются этой jaДa-laya.

4. Дух уже находится в Материи, как и всюду; это только поверхностное зримое несознание или вовлеченное сознание вуалирует его присутствие. Что мы должны делать, так это пробудить Материю к духовному сознанию, скрытому в ней.

5. То, что мы стремимся принести вниз в материальный мир, это супраментальное сознание, свет и энергию, потому что только это может действительно трансформировать ее.

Если порой и случается рост несознания и инерции, это происходит из-за сопротивления обычной природы духовному изменению. Но обычно, все это поднимается для того, чтобы быть проработано и удалено. Если ему позволить оставаться скрытым и не поднявшимся, трудность никогда не будет преодолена, и никакая реальная трансформация не будет иметь места.

***

Если бы в материальной энергии не было созидательной силы, не было бы и материальной вселенной. Материя не несознательна и не лишена динамизма - но только работают в ней вовлеченная сила и сознание. Это то, что сейчас психологи называют бессознательным, откуда все приходит - но она, в действительности, не бессознательна.

***

Здесь[17] не нужно ставить определенный артикль перед «качеством», это изменило бы смысл. Материя в этом отрывке не рассматривается как качество бытия, воспринимаемое чувствами; не думаю, что это имело бы какой-то смысл. Она рассматривается как результат определенной силы и деятельности сознания, которое являет свои формы чувственному восприятию, и именно это качество чувственной воспринимаемости, так сказать, придает им видимость Материи, то есть определенного рода субстанциональности, присущей им самим - но, в действительности, они являются не самосуществующими субстанциональными объектами, а формами сознания. Суть в том, что такой вещи, как самосуществующая Материя, постулируемая Наукой девятнадцатого века, нет.

***

Вы рассуждаете по аналогии с вашим очень кабинетным и ограниченным чувственным сознанием и его, скорее, неуклюжими отношениями с событиями в материальном пространстве. Чем, в конце концов, является пространство, если не протяженностью сознательного бытия, в котором Сознание-Сила строит свои собственные окружения? На тонком физическом плане есть не один, а много уровней сознания, и каждый движется в своем собственном бытии, то есть, в своем собственном пространстве. Я сказал, что каждый тонкий план является конгломератом или серией миров. Каждое пространство может в любой точке встречать, пронизывать другое или совпадать с другим; соответственно, в каждой точке встречи или совпадения может быть несколько тонких объектов, занимающих то, что мы, скорее произвольно, можем называть одним и тем же пространством, однако при этом они могут и не состоять в каких-либо действительных отношениях друг с другом. Если там есть установленная связь, это именно многосоставное сознание провидца, в котором место встречи становится зримым, создает ее.

С другой стороны, возможно взаимоотношение между объектами, находящимися в разных областях пространства, соотносимыми друг с другом, как в случае грубо физического объекта и его тонкого прототипа. Здесь вы с большей легкостью можете рассуждать об отношениях между одним пространством и другим.

***

Время и Пространство не ограничены, они бесконечны - они являются выражениями протяженности сознания, в котором различные вещи имеют место или организуются в определенной взаимосвязи, последовательности, порядке. Опять же, существуют разные порядки Времени и Пространства; это тоже зависит от сознания. Вечный протяжен во Времени и Пространстве, но он также есть и за пределами всякого Времени и Пространства. Безвременье и Время являются двумя выражениями вечного существования. Безпространственное Вечное - это не одна только неделимая бесконечность Пространства, в нем нет ни близко, ни далеко, нет ни здесь, ни там - Безвременное Вечное не измеряется годами или часами, или эпохами, переживание ее было описано как вечное мгновение. Но для разума это состояние не может быть описано иначе, как отрицаниями, - нужно пройти дальше и реализовать это.

***

Возражение[18] основано на человеческих представлениях о трехмерном пространстве и разделении в пространстве, которые, опять же, основаны на ограниченной природе человеческих чувств. Для некоторых существ пространство является одномерным, для некоторых - двухмерным, для других - трехмерным; но есть также и другие измерения. В метафизике признается, что Бесконечность может быть в точке, а не только в протяженности пространства - точно также, как есть вечность протяженности во Времени, но есть также и Вечность, которая не зависит от Времени, так что она может ощущаться в мгновении - не нужно думать о миллионах и миллионах лет, чтобы постичь ее. Так и жесткое противопоставление Одного Множеству, Одного, который не может быть многим, или Всего, которое составлено путем сложения и не существует само по себе, - это примитивные ментальные представления внешнего конечного разума, которые неприменимы к Бесконечному. Если бы Все носило этот материальный и недуховный характер, привязанный к азбучной арифметике и геометрии, реализация вселенной в себе, всех в каждом и каждого во всех, вселенной в Бинду была бы невозможной. Ваши Х явно не искушены в элементах метафизического мышления, иначе они вы выдвигали бы таких возражений.

***

Это только ощущением всех вещей как одной духовной субстанции можно достигнуть объединения - объединение лежит в духовном сознании. Материальная точка является лишь одной точкой среди миллионов и миллионов - поэтому здесь нет основы для объединения. Но раз вы достигли объединения в сознании, благодаря этому вы можете чувствовать единство субстанции разума, силы разума и т.д., единство жизненной субстанции (мобильное) и жизненных сил, единство материальной субстанции и энергий. Бытие - Сознание бытия - энергия сознания - форма сознания, в действительности, все вещи являются этим.

***

Совершенно верно, слово «суеверие» привычно использовалось как удобная дубина для разбивания любой веры, которая не согласуется с идеями материалистического рассудка, то есть, физического разума, который имеет дело со зримым законом физического процесса и дальше не видит. Оно также использовалось, чтобы отвергнуть идеи и убеждения, не отвечающие своим собственным представлениям о том, что является рациональной нормой супрафизических истин. В течении многих эпох человек лелеял веры, которые подразумевали силу, стоящую позади поверхности, которая действует на принципах, не известных физическому разуму, и недоступна свидетельству устремленного вовне разума и чувств. Пришла Наука с методом познания, который расширяет зримые границы этого внешнего поля сознания, и сочла, что этим методом все существование будет объяснено. Она сразу отмела без какого бы то ни было рассмотрения все древние верования как «суеверия» - истина, полуправда и ложь, все полетело в мусорный ящик одним беспристрастным махом, потому что они не уповали на метод физической Науки и оставляли в стороне ее данные или казались несовместимыми с ее точкой зрения. Даже в поле супрафизического переживания было допущено лишь столько, сколько могло дать само ментальное рациональное объяснение, отвечающее определенному уровню идей - все остальное, все, что, похоже, выдвигало требование искать объяснения в оккультном, мистическом или лежащем глубже поверхности источнике, было отброшено, как совершенное суеверие. Популярные верования, которые иногда были плодом воображения, но иногда и традиционного эмпирического знания или правильного инстинкта, разделили, естественно, ту же судьбу. То, что это было поспешной и незаконной операцией, которая сама была основана на «суеверии» вседостаточности нового метода, приложимого, в действительности, только в ограниченной сфере, сейчас становится все более и более очевидным. Я согласен с вами, что слово «суеверие» должно или не использоваться вовсе, или использоваться с великой осторожностью. Совершенно очевидно, что это - анахронизм, применять его к верованиям, не допускаемым той формой религии, которой кому-то посчастливилось следовать или благоволить.

То, что мнение относительно многих вещей, прежде осужденных, а ныне вновь входящих в фавор, меняется, очень заметно. К вашим примерам можно добавить сотни других. Не известно, почему вера в графологию должна считаться иррациональной и суеверной; мне представляется вполне рациональным верить в то, что почерк человека является результатом его темперамента и природы или как-то согласуется с ними, и если так, то его вполне можно исследовать как указатель характера. Сейчас это - общеизвестный факт, что каждый человек индивидуален, обладает своей собственной конституцией, отличной от таковой у других и созданной небольшими вариациями в общем человеческом плане, - это истинно по отношению к мелким физическим характеристикам, это, совершенно очевидно, истинно и в отношении психологических характеристик; и вполне разумно было бы допустить корреляцию между ними двумя. На этой основе хиромантия вполне может содержать в себе истину, ибо известен факт, что линии на руке одного отличаются от линий у другого, и то, что это, также как и различия, рассматриваемые физиогномией, может содержать в себе психологические указания, вовсе не невозможно. Трудность, стоящая перед человеческим разумом, обученным под рационалистическими влияниями, увеличивается, когда эти линии или данные интерпретируются как знаки судьбы, потому что современный рационализм категорически отказывается допускать, что будущее было предопределено или могло быть чем-то обусловлено. Но это все больше и больше начинает выглядеть одним из «суеверий» современного разума, верованием, курьезно противоречащим фундаментальным наблюдениям Науки. Ибо Наука, по крайней мере еще вчера, была убеждена, что в Природе все обусловлено, и пыталась отыскать законы этого детерминизма, чтобы предсказывать будущие физические события на этой основе. Если так, было бы разумно предположить, что существуют незримые связи, обусловливающие человеческие события в мире, и что будущие события могут быть поэтому предсказуемы. Может ли это быть сделано в направлениях, по которым следуют астрология и хиромантия, это вопрос, требующий исследования; нельзя пройти сколь-нибудь дальше, отрицая возможность общим отказом. Случай с астрологией достаточно показателен, это относится также и к хиромантии.

С другой стороны, небезопасно идти слишком поспешно и в другом направлении. Есть противоположная тенденция принимать на веру все в этих материях и закрывать глаза на элементы ограниченности или ошибки в этих сложных отраслях знания - именно излишняя доверчивость способствовала их дискредитации, потому что их ошибки были очевидны. Мне не кажется установленным, что звезды обусловливают будущее - хотя это и возможно, но, похоже, они указывают его, или, скорее, некоторые определенности и возможности будущего. Даже астрологи допускают, что существует другой элемент детерминизма в самом человеке, который ограничивает поле астрологического предсказания и может даже изменить многие из установленных ею результатов. Имеет место очень запутанный и сложный комплекс сил, составляющих всякий детерминизм в мире, и когда мы распутываем один клубок и следуем за ним, мы можем добиться многих удивительных результатов, но мы не можем уповать на то, что нашли единственный абсолютно верный ключ к разгадке. Методы разума слишком негибки и удобно просты, чтобы распутать подлинную истину или всю истину Реальности или ее отдельных феноменов.

Я бы принял ваше заявление о возможности узнать многое о человеке на основе наблюдений за малой частью его существа, физической или психологический, но думаю, что вы зашли слишком далеко, сказав, что можно реконструировать всего человека по одной частичке его волоса. Должен сказать, исходя из своего знания комплексности и многочисленности элементов в человеческом существе, что такая процедура была бы рискованной и оставила бы обширную часть Неизвестного, затмевающего чрезмерную определенность этой выведенной путем умозаключений структуры.

***

Я полагаю, мы не должны заходить так далеко, чтобы отрицать существование такой вещи, как суеверие - совершенно беспочвенной утвердившейся веры во что-то совершенно необоснованное и несвязное. Человеческий разум с готовностью присоединяет такие верования к вещам, которые могут быть или являются истинными сами по себе, и это смешение очень спутывает поиски знания. Но именно из-за этого смешения, потому, что где-то за суеверием или недалеко от него очень часто есть подлинная истина, нужно быть очень осторожным, используя это слово, чтобы не смести им как удобной метлой вместе истину, частичную истину и вещи, не имеющие под собой основания, оставляя для истины одну голую землю.

***

Когда я писал то предложение об «утвердившейся слепой вере», я думал, в действительности, не о религиозных верованиях, а об обычных популярных идеях и верах. Ваши чувства в отношении этих материй, в любом случае, вполне здравы. Можно и нужно верить и следовать своему собственному пути, не осуждая и не глядя сверху вниз на других, имеющих иные убеждения, отличные от тех, которые мыслятся вами или представляются лучшими или более истинными. Духовное поле многосторонне, полно сложностей, и там есть место для необъятной вариабельности опыта. Кроме того, всякий ментальный эгоизм - и духовный эгоизм - должен быть преодолен, и поэтому это чувство превосходства не должно поощряться.

 

P.S. Искреннее, однонаправленное следование всем сердцем этой йоге должно вести к уровню, где эти жесткие ментальные разделения не существуют, ибо они являются ментальными стенами, возведенными вокруг одной части Истины и Знания, чтобы отгородить их от остального, но видение, обретаемое над разумом, всесторонне, в нем все становится на свои места в целом.



[1] Я говорил, что идея о суперразуме уже существовала с древнейших времен. В Индии и в других местах были попытки достичь его; но что было упущено, это способ сделать его интегральным для жизни и принести его вниз для трансформации всей природы, даже физической природы.

[2] The Riddle of This World.- Pondicherry.- 1973.- P.38.

[3] Слово «свет» (light) в английском языке означает также и знания, сведения; поэтому в английском переводе Гиты в конце ее последней главы, где речь идет о знании, переданном Арджуне Кришной, вполне могло быть использовано слово «свет», конечно, как метафора. (Прим. перевод.)

[4] Само по себе (лат.)

[5] Peace - мир, покой.

[6] В оригинале - subliminal. Здесь и далее это слово приводится в виде транскрипции, без перевода его словом «подсознательное» (для которого Шри Ауробиндо использует другое слово - «subconscious»), и включает в себя «подсознательное» наряду с «надсознательным» и «внутренним сознанием», т.е. те части существа, которые обычно не осознаются в поверхностном разуме. (Прим. переводчика)

[7] В ряде случаев, где это необходимо, слова, используемые в русском языке только в единственном числе, приводятся во множественном числе. (Прим. переводчика)

[8] Вероятная (лат.)

[9] Фактическая, существующая (лат.)

[10] Это - ответ на следующее письмо ученика:

«На стр. 511 Слушателя (The Listener) от 28 марта 1934 года есть пара удивительных высказываний - первое, что метафизик - это один из ученых-экспериментаторов, только вместо лаборатории он держит затемненную для сеансов комнату; и второе, что выживание [survival] не нужно отличать от бессмертия [immortallity]. В интересах ясности большинство ученых это различие проводят; странно, что это должно игнорироваться, когда в отношении них развернулась такая полемика... Конечно, если кто-то склонен к практическому экспериментированию в науке, это, без сомнения, превосходно в области физических исследований; но (если только не считать, что все человеческие существа, или, по крайней мере, все философы должны обладать этим даром и культивировать его) почему большинство философов за обнаружение самых современных результатов обвиняются в темноте и ограниченности, а за следование своим собственным склонностям - в том, что они ограничиваются только собственно метафизическими исследованиями?

(В отношении мечты о телефонном разговоре со знакомым, находящимся далеко:) В самой жизни телефон, думаю, может быть гораздо менее удовлетворительным, чем обмен письмами. Разве нет чего-то очень символичного в появлении телефона и кинематографа именно в ту эпоху, когда человеческое поведение и взаимоотношения ухудшаются? Из-за лжи, бездумия и эгоцентричного безразличия к другим, каждый все больше и больше представляется другому бессмысленным силуэтом и обманчивым голосом. В критике в Manchester Guardian's на Мемориальный Концерт Элгара есть несколько хороших замечаний о «реакции, направленной против благородства и нежности в музыке». Я не вижу никакой нужды в дальнейшем для человеческих существ, как для тех, кто творит, так и для тех, кто наслаждается, в таком «искусстве», которое может пасть еще ниже в погоне за модой; однако, возможно, в асурической цивилизации люди излишни и требуются лишь воплощенные Асуры?»

[11] «Одно неподвижное, что быстрее чем Разум, То, Боги не достигают чего, ибо Оно прогрессирует всегда впереди. То, стоя, проходит дальше других, когда те бегут». Иша Упанишад, стих 4.

[12] Боги, кроме того, находятся в Пространстве и Времени, подчинены Пространству и Времени и являются частью движения в Пространстве и Времени, а не выше их по своему положению.

[13] Импульс, всплеск энергии (фр.)

[14] В английском языке слово psychic используется также и в отношении оккультных явлений и способностей. (Прим.переводчика)

[15] Само по себе (лат.)

[16] Сразу очевидно (лат.)

[17] Это пояснение относится к отрывку из работы Йога и ее цели: «Материя сама, однажды вы постигните это, не материальна, она является не субстанцией, а формой сознания, guНa, результатом качества бытия, воспринимаемым чувственным познанием» («Matter itself, you will one day realise, is not material, it is not substance but form of consciousness, guНa, the result of quality of being perceived by sense-knowledge.»)

[18] «Как может Божество, которое является всепронизывающей и всесодержащей Бесконечностью, инкарнировать в маленьком пространстве человеческого тела?»


Раздел пятый. Планы и части существа

Люди не знают себя, они не различают части своего существа и обычно сваливают их в кучу, именуемую «разум», потому что именно через ментализированное восприятие и понимание они знают или чувствуют их; поэтому они не понимают свои собственные состояния и действия, а если и понимают, то только те из них, которые имеют место на поверхности. Это - часть фундамента йоги, начать осознавать великую комплексность нашей природы, видеть различные силы, что движут ею, ставить ее под контроль руководящего знания. Мы состоим из множества частей, каждая из которых вносит что-то в общее движение нашего сознания, нашей мысли, воли, чувства, ощущения, действия, но мы не видим источника или целенаправленного движения этих импульсов; мы осознаем лишь их путанные и беспорядочные результаты на поверхности, где мы не можем установить ничего лучшего, чем ненадежный и неустойчивый порядок.

Избавление от этого может прийти только от тех частей существа, которые уже повернуты к Свету. Призывать свет Божественного Сознания свыше, выносить психическое существо вперед и разжигать огонь стремления, который духовно пробудит разум и воспламенит витальное существо - вот выход.

***

Каждая часть существа имеет свою собственную природу - или даже разные части природы содержатся в одной и той же части.

***

Сознание, согласно моему опыту, не является феноменом, зависящим от реакций личности на силы Природы и сводящимся лишь к видению или интерпретации этих реакций. Если бы это было так, то в тот момент, когда все становится безмолвным, неподвижным, ни на что не реагирующим, словно деятельность видения и интерпретации отсутствует, сознания тоже не было бы. Это противоречит некоторым фундаментальным переживаниям йоги, например, безмолвного и неподвижного сознания, простирающегося в бесконечность, не зависящего от персоны, а имперсонального и универсального, не видящего и интерпретирующего, а бездвижно самоосознающего, не зависящего от реакций, а непоколебимо устойчивого в себе, даже когда никаких реакций нет. Субъективная персональность сама есть лишь формация сознания, которое является прирожденной силой - не активности преходящей проявленной персональности, а существа, Себя, или Пуруши.

Сознание - это реальность, присущая существованию. Оно есть, даже когда на поверхности оно неактивно, безмолвно, неподвижно; оно есть, даже когда на поверхности оно незаметно, когда оно не реагирует на внешние вещи или не чувствительно к ним, а отступило внутрь и либо активно, либо неактивно внутри; оно есть, даже когда нам кажется, что его нет совершенно, когда объект нам представляется несознательным и неодушевленным.

Сознание - это не только способность осознавать себя и различные вещи, оно является также или обладает и динамичной созидательной энергией. Оно может обусловливать свои собственные реакции или воздерживаться от реакций; оно может не только откликаться на силы, но и создавать или исторгать силы из себя. Сознание есть Чит, но также и Шакти этого Чит.

Сознание обычно идентифицируется с умом, но ментальное сознание - это лишь человеческий уровень, которым не исчерпываются все возможные уровни сознания, как человеческим зрением не исчерпывается вся палитра цветов или человеческим слухом весь звуковой диапазон, ибо многое, находящееся выше или ниже, недоступно человеческому зрению или слуху. Так и уровни сознания есть над и под человеческим уровнем, с которыми обычный человек не имеет контакта и которые ему кажутся несознательными - супраментальный или надментальный и субментальный уровни.

Когда Яджнявалкья говорит, что в состоянии Брахмана сознания нет, то речь идет о том сознании, которое известно человеческому существу. Состояние Брахмана есть состояние верховного существования и верховного осознания себя, svayaМprakАЩa, оно является Саччиданандой, Сущестованием-Сознанием-Блаженством. Даже если о нем и говорится как о запредельном Том, parАtparam, это не означает, что оно является состоянием Небытия или Несознания, это означает, что оно находится за пределами даже высшего духовного уровня [substratum] («фундамента наверху» в ярком парадоксе Ригведы) космического существования и сознания. По описанию китайского Дао и буддийской Шуньи, оно есть Ничто, в котором есть все; так и с отрицанием сознания здесь. Суперсознание и субсознание являются лишь относительными терминами; когда мы поднимаемся в суперсознание, мы видим, что это тоже сознание, но более великое, чем самое высокое из того, что мы имели в своем нормальном состоянии; если мы можем спуститься в подсознание, мы находим там сознание, значительно отличающееся от нашего собственного в его низших ментальных границах, а потому обычно недоступное нам. Само Несознание есть лишь состояние вовлеченного сознания, которое, подобно Дао или Шунье, хотя и по-другому, содержит все вещи, находящиеся внутри в подавленном состоянии, и под давлением свыше или изнутри они могут эволюционизировать из него - «внутренняя Душа с сомнамбулической Силой».

Уровни сознания являются универсальными статусами, они не зависят от видения субъективной персональности; скорее, видение субъективной персональности определяется уровнем сознания, на котором она организована в соответствии со своей типической природой или своей эволюционной стадией.

Ясно, что под сознанием понимается нечто, что является по своей сути одним и тем же во всем, но различается в статусе, состоянии, операции, в котором на некоторых уровнях или в некоторых состояниях те виды деятельности, которые мы называем сознанием, могут существовать в подавленном, неорганизованном или иначе организованном состоянии, тогда как в других его состояниях могут проявляться другие виды активности, которые подавлены в нас, неорганизованны, латентны или проявлены менее совершенно, менее интенсивно, в меньшей степени, с меньшей силой, чем на более высоких уровнях, находящихся над нашей высшей ментальной границей.

***

Все зависит от того, где сознание помещает себя и концентрируется. Если сознание помещает себя или концентрируется внутри эго, вы идентифицируетесь с эго, если в разуме, оно идентифицируется с разумом и его деятельностью, и так далее. Если сознание направляется вовне, тогда говорят о жизни во внешнем существе, оно забывает свой внутренний разум и витал и сокровенное психическое; если оно идет внутрь, делает основной акцент там, тогда оно знает себя как внутреннее существо или, если оно идет еще глубже, как психическое существо; если оно поднимается из тела к планам, где Сам естественно осознает свою ширь и свободу, оно знает себя как Себя, а не как ум, жизнь или тело. Именно этот акцент сознания и приводит ко всем этим отличиям. Вот почему нужно концентрировать сознание в сердце и уме, чтобы идти внутрь или вверх. Именно расположение сознания и определяет все, делает человека преимущественно ментальным, витальным, физическим или психическим, связанным или свободным, обособленным в Пуруше или вовлеченным в Пракрити.

***

Сознание не нуждается в чисто индивидуальном «я», чтобы делать свой основной акцент на том или другом, - на чем бы этот акцент ни делался, к тому же присоединяется и «я», так что человек думает о себе то как о ментальном существе, то как о физическом существе, то как о каком-то еще. Сознание во мне может делать акцент тем или иным образом - оно может идти вниз, в физическое, и работать там в физической природе, сохраняя все остальное позади или свыше на это время; либо оно может идти вверх, на уровни над головою, и стоять над умом, жизнью и телом, видя их как свои инструментальные низшие формы или вообще не видя их, будучи погруженным в свободного недифференцируемого Себя; либо оно может бросить себя в динамичное космическое сознание и идентифицироваться с ним; либо делать множество иных вещей, не прибегая к помощи этого во многом переоцениваемого и надоедливого кружения на колесе, которое вы называете чисто индивидуальным «я». Реальное «Я» - если уж вам угодно использовать это слово - не является «чисто индивидуальным», то есть четко обособленным ограниченным отдельным эго, оно широко как вселенная и шире ее, оно может содержать вселенную в себе, но это - не Аханкара, это - Атман.

Сознание является фундаментальной вещью, фундаментальной вещью в существовании, - это энергия, движение сознания создает вселенную и все, что есть в ней - не только макрокосм, но и микрокосм есть ничто иное, как самоорганизующееся сознание. Например, когда сознание в своем движении или, скорее, главном акценте на движении, забывает себя в деятельности, то внешне оно становится «несознательной» энергией; когда оно забывает себя в форме, оно становится электроном, атомом, материальным объектом. В действительности, это все же именно сознание работает в энергии и обусловливает форму и эволюцию формы. Когда оно хочет освободиться, медленно, через эволюцию, от Материи, но, все же, оставаясь в форме, оно проявляется как жизнь, как животное, как человек, и оно может продолжить свою эволюцию из своей инволюции и становиться чем-то большим, нежели просто человеком. Если понятно это, тогда не трудно будет увидеть, что оно может формулировать себя как физическое, витальное, ментальное, психическое сознание - все они представлены в человеке, но поскольку во внешнем существе все они смешаны, а их реальный статус остается позади во внутреннем существе, полностью осознать их можно избавлением от первоначального ограничивающего акцента сознания, заставляющего нас жить в нашем внешнем существе, начав осознавать свое внутреннее существо, поместив свой центр в нем, внутри. Поскольку сознание в нас своей концентрацией или акцентом вовне оставляет все эти вещи позади, - позади стены или вуали, - оно должно разрушить эту стену или вуаль и вернуться в своем акценте в эти внутренние части существа - это то, что называется жизнью внутри; тогда наше нынешнее существо начинает представляться нам чем-то маленьким и второстепенным, мы осознаем или можем осознавать обширное, богатое и неистощимое царство внутри. То же происходит, и когда сознание в нас убирает люк или крышку, называйте как хотите, между нижними планами разума, жизни и тела, поддерживаемыми психическим, и верхними планами, которые содержат духовное царство, где Сам всегда свободен и безграничен, когда оно может сломать или раскрыть люк или крышку, подняться туда и стать Собой, свободным, широким и светлым, или же принести вниз влияние, отражение и, наконец, присутствие и силу верховного сознания в нижнюю природу.

Вот чем является сознание - оно не состоит из частей, оно фундаментально в существовании и само формулирует любые части, какие только захочет проявить - развивая их сверху вниз, от духовных уровней до инволюции в Материи, или формулируя их в направленной вверх работе во фронтальных частях тем, что мы называем эволюцией. Если оно предпочитает работать в нас через чувство эго, вы думаете, что это именно то четко ограниченное «я» и делает все - если оно начинает освобождаться от этой ограничивающей работы, вы начинаете расширять свое чувство «я», пока оно не взорвется в бесконечности и не прекратит свое существование или пока вы не утратите его и не расцветете в духовной шири. Конечно, это не то, о чем современная материалистическая мысль говорит как о сознании, потому что эта мысль управляется наукой и видит в сознании только феномен, появляющийся в несознательной Материи и состоящий из определенных реакций вашей системы на внешние вещи. Однако, это - феномен сознания, а не само сознание; это даже очень малая часть от возможных феноменов сознания, которая не может служить ключом к разгадке Сознания как Реальности, являющейся самой сутью существования.

Это все на сегодня. Вы должны утвердиться в этом - ибо это фундаментально, - прежде чем от продолжения будет польза.

***

Сознание состоит из двух элементов: из осознания себя, различных вещей и сил и из сознания-силы. Осознание - первое, что необходимо; вы должны осознавать все вещи в правильном сознании, правильным образом, видеть их в их истине; но самого по себе осознания недостаточно. Необходима Воля и Сила, которые делают сознание эффективным. Кто-то может полностью осознавать то, что должно быть изменено, что должно уйти и что должно прийти на его место, но при этом быть беспомощным в совершении такой перемены. Другой может иметь силу воли, но недостаток правильного осознания может вести к неспособности приложить ее правильно в правильном месте. Польза от пребывания в правильном сознании та, что вы имеете правильное осознание, а его воля находится в гармонии с волей Матери, и вы можете призывать Силу Матери совершить перемену. Те, кто живут в уме и витале, в меньшей степени способны на это; по большей части, они вынуждены использовать свое персональное усилие, а поскольку сознание, воля, сила ума и витала разобщены и несовершенны, работа выполняется несовершенно и неточно. Это только в суперразуме Осознание, Воля, Сила всегда являются одним движением и автоматически эффективны.

II

Саччидананда есть Одно с тройным аспектом. Во Всевышнем нет трех, а есть одно - существование является сознанием, сознание является блаженством; и они так нераздельны, не только нераздельны, но и настолько являются друг другом, что не различимы вовсе. В высших планах манифестации они становятся тройственными - хотя и нераздельными, одно может быть сделано преобладающим и основой или лидером для остальных. На нижних планах внешне - хотя не в своей тайной реальности - они могут быть разделены, и одно может феноменально существовать без остальных так, что мы начинаем осознавать то, что нам кажется несознанием или существованием, полным страдания, или сознанием без Ананды. В действительности, без этого их разделения в существовании боль, неведение, ложь, смерть и то, что мы называем несознанием, не могли бы проявиться - эта эволюция ограниченного и страдающего сознания из универсального несознания Материи была бы невозможна.

***

Суперразум находится между Саччиданандой и нижним творением. Один он обладает самодетерминирующейся Истиной Божественного Сознания и необходим для творения-Истины.

Можно, конечно, реализовать Саччидананду также и в отношении к разуму, жизни и телу - но тогда это будет чем-то стабильным, поддерживающим своим присутствием Пракрити, но не трансформирующим ее. Один суперразум способен трансформировать низшую природу.

***

Именно супраментальная Сила трансформирует разум, жизнь и тело - не сознание Саччидананды, которое поддерживает беспристрастно все. Но именно благодаря опыту Саччидананды, чистого существования-сознания-блаженства, восхождение к супраменталу и нисхождение супраментала становится (на гораздо более поздней стадии) возможным. Ибо сперва нужно освободиться от обычных ограничений со стороны ментальных, витальных и физических формаций, и переживание покоя Саччидананды, мира, чистоты и шири дает это освобождение.

Суперразуму незачем становиться пустым. Это разум, перерастающий свои собственные границы и следующий квиетистическому пути, для достижения этого приходит к великой пустоте. Разум, будучи Неведением, должен аннулировать себя, чтобы войти в верховную истину - или, по крайней мере, он так думает. Но суперразум, будучи Сознанием-Истиной и Божественным Знанием, не нуждается в самоаннулировании.

***

В супраментальном сознании нет проблем - проблемы создаются разделением, производимым Разумом. Супраментал видит Истину как единое целое, и все становится на свое место в том целом. Супраментал тоже духовен, но древние йоги достигали Саччидананды через одухотворенный разум и удалялись в вечно статичное единство Саччидананды или, скорее, в чистое Сат (Существование), абсолютное и вечное, или же в чистое Несуществование, абсолютное и вечное. Наша йога, достигнув реализации Саччидананды на плане одухотворенного разума, переходит к реализации ее на супраментальном плане.

Верховная супракосмическая Саччидананда находится надо всем. Суперразум может быть описан как ее сила самоосознания и мироосознания, когда мир знаем внутри себя, а не снаружи от себя. Поэтому, чтобы сознательно жить в верховной Саччидананде, нужно пройти через суперразум. Если кто-то находится в супракосмическом, за пределами манифестации, то для проблем или решений места нет. Если кто-то живет в трансцендентальном и космическом видении одновременно, это может быть возможно только благодаря супраментальному сознанию в сознании верховной Саччидананды - поэтому какие тут могут быть вопросы? Почему должно быть различие между версией космоса, даваемой верховной Саччиданандой, и версией, даваемой суперразумом? Ваша трудность происходит, вероятно, от вашего размышления о них в терминах разума.

Суперразум - это сознание, совершенно отличающееся не только от одухотворенного Разума, но и от планов над одухотворенным Разумом, которые находятся между ним и супраментальным планом. Когда кто-то проходит за пределы надразума к суперразуму, он входит в сознание, к которому нормы других планов не приемлемы вовсе и в котором та же Истина, например, Саччидананда и истина этой вселенной, видится совершенно иначе и ведет к иному динамичному следствию. Это неизбежно в силу того факта, что суперразум обладает неразделимым знанием, тогда как надразум передвигается объединением в разделении, а Разум - разделением, принимая разделение как первый факт, ибо оно - естественный процесс его познания.

Сущностное переживание Саччидананды, чистого Существования, Сознания, Блаженства, одинаково на всех планах; и Разум часто довольствуется им как единственной Истиной и упускает все остальное как часть грандиозной иллюзии; однако существует также и динамичное переживание Божества или Существования (например, как Одного и Множества, Персонального и Имперсонального, Бесконечного и Конечного и т.д.), которое эссенциально для интегрального знания. Динамичное переживание на нижних планах отличается от такового на верхних планах, на промежуточных духовных и супраментальном. На нижних противоположности могут лишь браться вместе и гармонизироваться, в суперразуме они сплавлены вместе и являются одним нераздельным целым, а это - большая разница.

Вселенная есть динамизм, движение - сущностное переживание Саччидананды, независимо от динамизма и движения, статично. Полная динамичная истина Саччидананды, вселенной и ее значения не может быть достигнута никаким иным сознанием, кроме как суперразумом, потому что инструментальное оснащение на всех других (нижних) планах недостаточно, и поэтому имеется несоответствие между полнотой статичного переживания и неполнотой динамичной силы, знания, результата действия низшего света и силы на других планах. Вот почему сознание других духовных планов, даже если оно нисходит, не может произвести радикальной перемены в земном сознании, оно может лишь модифицировать или обогатить его. Для радикальной трансформации необходимо нисхождение супраментальной силы и природы.

Нельзя говорить о двух классах Саччидананды, ибо Саччидананда всегда одна и та же - но знание Саччидананды и вселенной разнится в соответствии с уровнем сознания, опыт которого был обретен.

В персональной реализации Божества форма иногда имеет место, иногда - нет. Без Формы - это Присутствие живой Божественной Персоны, ощущаемое во всем. С Формой - это образ Одного, которому предложено служение. Божество всегда может явить себя в форме бхакте или искателю. Его видят в форме, в которой его ищут или служат ему, или подходящей Божественной Персоне, являющейся объектом обожания. Как оно проявит себя, это зависит от многих вещей, здесь слишком много возможностей, чтобы свести их к одному правилу. Иногда Присутствие в форме зримо в сердце, иногда - в другом центре, иногда оно бывает свыше и руководит оттуда, иногда оно зримо вовне и впереди, словно воплощенная Персона. Преимущества этого - сокровенные отношения и постоянное руководство или, если оно ощущается и видится внутри, - очень сильная и конкретная реализация постоянного Присутствия. Но нужно быть очень твердым в чистоте своего обожания и поиска - ибо отрицательная сторона подобной воплощенной реализации заключается в том, что другие Силы могут имитировать форму или подражать голосу и руководству, что набирает силу, если ассоциируется со сконструированным образом, не являющимся истинным. Некоторые были сбиты таким образом из-за гордости и тщеславия или желание в них было сильно и украло у них тонкое психическое восприятие, которое не ментально и которое может сразу направить свет Матери на такие заблуждения.

***

1. Под супракосмической Реальностью я понимаю верховную Саччидананду, которая находится над этим и надо всяким проявлением, не связана ничем, но из которой, все же, идет всякая манифестация и вся вселенная.

2. Супраментальное и супракосмическое - это не одно и то же. Если бы это было так, супраментальный мир был бы невозможен, как было бы невозможно любое нисхождение супраментального принципа в материальный мир - мы были бы отброшены к идее, что божественная Истина и Реальность могут существовать лишь за пределами проявления и что вселенная - любая вселенная - может быть истинной лишь наполовину либо быть иллюзией неведения.

3. Под супраменталом я подразумеваю Сознание-Истину над вселенной или во вселенной, которым Божество знает не только свою собственную суть и существо, но и свою манифестацию. Его фундаментальной характерной чертой является знание через идентичность, через которое знаем Сам, знаема Божественная Саччидананда, а также истина манифестации, ибо она тоже есть То - sarvam khalvidam brahma, vАsudevaХ sarvam, и т.д. Разум является инструментом Неведения, старающегося знать - суперразум является Знающим, который обладает знанием, ибо он един с ним и со знаемым, а потому видит все вещи в свете Своей собственной Истины, в свете их подлинной самости, которой является Он. Это - динамичная, не только статичная Сила, не только Знание, но и Воля, соответствующая Знанию - существует супраментальная Сила, или Шакти, которая может прямо проявить свой мир Света и Истины, в котором все светло основано на гармонии и единстве Одного и не нарушается вуалью Неведения или обманчивой внешностью. Поэтому суперразум не трансцендентален по отношению ко всей возможной манифестации, но он находится над триадой ума, жизни и Материи, составляющей наш нынешний опыт этой манифестации.

4. Надразум - это своего рода делегация от суперразума (это только метафора), которая поддерживает нынешнюю эволюционизирующую вселенную, в которой мы живем здесь в Материи. Если бы суперразум стартовал здесь с самого начала как непосредственная созидательная Сила, тот мир, который мы видим сейчас, был бы невозможен; он был бы полон божественным Светом с самого начала, здесь не было бы инволюции в несознание Материи и, следовательно, ступенчатых усилий эволюции сознания в Материи. Поэтому проходит линия между верхней половиной вселенной сознания, parАrdha, и нижней половиной, aparАrdha. Верхняя половина образована из Сат, Чит, Ананды, Махаса (супраментала); нижняя половина - из разума, жизни, Материи. Линией служит промежуточный надразум, который, хотя и светел сам, ограждает нас от полного неразделимого супраментального Света; который, хотя и зависит, в действительности, от него сам, но, получая, разделяет и разбивает его на обособленные аспекты, силы и множество вещей всех сортов, каждая из которых способна дальнейшим уменьшением сознания, какое достигается в Разуме, выступать как единственная или как главная Истина, представляя все остальное подчиненным или противоречащим ей. К этой деятельности Надразума приложимы слова Упанишады: «Лик Истины закрывает золотой Щит» или эти ведические слова Рtena Рtam apihitam. Здесь работает своего рода vidyА-avidyАmayИ mАyА, которая делает возможным преобладание avidyА. Именно из-за этого изначального разделяющего принципа Разум может рассматривать, например, Имперсонального как Истину, а Персонального лишь как маску или же персональное Божество как величайшую Истину, а имперсональность лишь как аспект. Так же возникают и все конфликтующие философии и религии, каждая выделяет какой-то аспект или одну возможность Истины, что представляется Разуму полным и достаточным объяснением всего, или выделяет одного из богов Божества как истинного Бога, выше которого или равного которому быть больше не может. Этот разделяющий принцип преследует ментальное знание человека всюду, а даже когда он думает, что достиг, наконец, финального объяснения, это - лишь сконструированное объединение, основанное на Аспекте. То же происходит и с ученым, который стремится поместить объединенное знание на каком-то изначально физическом аспекте вещей, на Энергии или на Материи, на Электричестве или на Эфире; то же происходит и с майявадином, который полагает, что достиг абсолютной Адвайты, рассекая существование на две части, называя верхнюю часть Брахманом, а нижнюю - Майей. Вот почему ментальное знание вообще не способно достичь финального решения чего бы то ни было, ибо аспекты Сущего, разделенные надразумом, бесчисленны, и можно продолжать множить философии и религии до бесконечности.

В самом надразуме этой путаницы нет, ибо надразум знает Одного как поддержку, суть, фундаментальную силу всех вещей, но в динамичной игре, свойственной ему, он делает акцент на своей разделяющей способности множить и стремится предоставить каждой силе или Аспекту все шансы на манифестацию, уповая на то, что лежащее в основе всего Единство предотвратит дисгармонию и конфликт. Каждое Божество создает, как бы, свой собственный мир, но без конфликта с остальными; каждый Аспект, каждая Идея, каждая Сила может ощущаться отдельно в полную силу или в своем обособленном восторге и прорабатывать свои ценности, но это не создает дисгармонии, ибо Надразум чувствует Бесконечность, а в подлинной (не пространственной) Бесконечности, возможно множество неконфликтующих бесконечностей. Однако эта спасительная способность надразума не может быть передана нижним планам сознания, которые он поддерживает и которыми он управляет, потому что по мере спуска по лестнице усиливается акцент на разделении и множественности, и в Разуме основополагающее единство становится неясным, абстрактным, неопределенным и неопределяемым, а единственной очевидной конкретной реальностью становится конкретность феноменальная, являющаяся по своей природе формой и репрезентацией - самовидение Одного уже исчезает. Разум действует репрезентациями и конструкциями, разделением и сплетением своих данных; он может возвести синтетическую конструкцию и видеть ее как целое, но когда он ищет реальность вещей, он находит убежище в абстракциях - он не обладает конкретным видением, переживанием, контактом, к которым стремится мистик и духовный искатель. Чтобы знать Себя и Реальность прямо или истинно, он должен быть безмолвным и отражать некий свет этих вещей или пройти через самоперерастание и трансформацию, а это возможно лишь либо нисхождением в него верхнего Света, либо его восхождением, восприятием или погружением в верхний Свет существования. В Материи, спускаясь ниже Разума, мы достигаем высшей фрагментарности и разделения; Один, хотя и находящийся там тайно, утрачен для знания, и мы имеем полное Неведение, даже фундаментальное Неведение, из которого вселенная должна развить в эволюции сознание и знание.

5. Если мы рассматриваем Вайкунтху или Голоку как мир Божества, Вишну или Кришны, мы, естественно, направим свой поиск его местонахождения или источника на надментальный план. Надразум является планом высших миров Богов. Но Вайкунтха и Голока являются человеческими концепциями статусов бытия, которые находятся за пределами человеческого [статуса]. Голока, совершенно очевидно, является миром Любви, Красоты и Ананды, полным духовных сияний (корова является символом духовного света), чьими хранителями или владельцами, Гопа и Гопи, являются души. Но не нужно ассоциировать какой-то один план с этой манифестацией - в действительности, отражение, обладание им или его условия возможны на любом плане сознания - на ментальном, витальном или тонком физическом плане. Поэтому объяснение, о котором вы упоминаете, не исключено, оно вполне допустимо.

6. Невозможно поместить Нирвану как мир или план, ибо нирванический импульс заключается в уходе из мира и мировых ценностей; поэтому это состояние сознания, или, скорее, суперсознания, не имеет обиталища или уровня. Возможны более чем один вид Нирваны (затухания или растворения). Человек, будучи ментальным существом в теле, manomaya puruШa, делает эту попытку, отступая из космоса через одухотворенный разум, он не может сделать это иначе, и именно это дает видимость затухания или растворения, laya, nirvАНa; ибо затухание разума и всего, что зависит от него, включая отдельное эго, в чем-то Запредельном является естественным путем, почти неизбежным путем, для такого ухода. В более утверждающей йоге, стремящейся к трансцендентации, а не к уходу, это не будет неизбежным, ибо возможен путь, на который уже был сделан намек, самопревосхождения и трансформации ментального существа. Но можно прийти к этому и через определенное переживание Нирваны, абсолютного безмолвия разума и прекращение активностей, конструкций, репрезентаций, которое может быть столь полным, что не только для безмолвного разума, но и для пассивных чувств весь мир утратит твердость и реальность, и все будет представляться лишь как несубстанциональные формы, без всякого реального обитателя или плывущие в Чем-то, что является безымянной бесконечностью: эта бесконечность или что-то запредельное есть То, которое одно реально; абсолютный покой, мир, освобождение будут результатирующим состоянием. Деятельность будет продолжаться, но без вовлеченности или участия в ней безмолвного освобожденного сознания; безымянная сила будет делать все, пока не начнется нисхождение свыше, которое трансформирует сознание, делая его безмолвным и свободным базисом для светлого знания, деятельности, Ананды. Но такой проход редок; обычно, безмолвия разума, освобождения сознания, его отказа от своей уверенности в окончательной ценности или истине несовершенных репрезентаций или конструкций разума будет достаточно, чтобы стала возможна более высокая работа.

7. Теперь о космическом существовании и Нирване. Космическое сознание - это комплексное дело. Начнем с того, что в нем есть две стороны, переживание Себя, свободного, бесконечного, безмолвного, неактивного, одного во всем и за пределами всего, и прямое переживание космической Энергии и ее сил, работ и формаций, это последнее переживание не будет полным, пока не достигнуто чувство бытия, соразмерного со вселенной или пронизывающего, превосходящего и вмещающего ее. До той поры возможны прямые контакты, связи, взаимообмены с космическими силами, существами, движениями, но не полное объединение разума с космическим Разумом, жизни - с космической Жизнью, тела и физического сознания - с космической материальной Энергией и ее субстанцией. Опять же, возможна реализация Космического Себя, за которой не следует реализация динамичного универсального единства. Или наоборот, возможна какая-то динамичная универсализация сознания без переживания свободного статичного Себя, присутствующего всюду, - поглощенность и наслаждение более великими энергиями, которые будут так переживаться, преградят путь к этому освобождению. Также, идентификация или универсализация могут иметь место больше на одном плане, чем на другом, преимущественно ментальном или преимущественно эмоциональном (через универсальную симпатию или любовь), или через витал иного рода (переживание универсальных сил жизни), или физическое. Но в любом случае, даже при полной реализации и переживании, должно быть очевидно, что эта космическая игра будет чем-то, что в конце концов будет ощущаться как ограниченное, невежественное, несовершенное по самой своей природе. Свободная душа может наблюдать ее, будучи незадеваемой, незатрагиваемой ее несовершенствами и превратностями, делать какую-то предназначенную работу, стараться помочь всем или быть инструментом Божества, но ни работа, ни инструменты не будут обладать ничем, подобным совершенству или же полному свету, силе, блаженству Божества. Это может быть достигнуто восхождением в более высокие планы космического существования или их нисхождением в чье-то сознание - и если бы ни это, стремление к Нирване оставалось бы путем спасения. Другим путем было бы восхождение после смерти в те более высокие планы - религиозные небеса, в конечном счете, означают ничто иное, как такой импульс к более великому, светлому, прекрасному Божественному Существованию.

Но могут спросить, если бы верхние планы или если бы сам надразум проявили свое собственное сознание во всей его силе, свете, свободе и широте и эти вещи низошли бы сюда в индивидуальное сознание, не сделало бы это необязательным и космическое отрицание, или нирванический шаг, и стремление к некой Божественной Трансцендентальности? Однако в результате, хотя кто-то и мог бы жить в объединении с Божеством в светлом широком свободном сознании, объемлющем в себя вселенную, и быть каналом великих энергий или творений, духовных или внешних, все же, этот мир оставался бы фундаментально тем же самым - здесь оставалась бы пропасть различия между Духом внутри и его посредником и веществом, на которое он воздействует, между внутренним сознанием и миром, в котором он работает. Достижение, внутреннее, субъективное, индивидуальное, могло бы быть совершенным, но динамичное проявление недостаточным, несопоставимым, смешанным, а не совершенной гармонией внутреннего и внешнего, новым интегральным ритмом существования здесь, которое можно было бы назвать воистину божественным. Лишь сознание, подобное супраментальному, не ограниченное никакими условиями, в совершенном единстве со своим источником, Сознанием-Истиной, уполномоченное диктовать свои собственные условия, было бы способно установить какую-то совершенную гармонию и ритм высшей сферы в этом низшем уровне нижней полусферы. Должно оно это сделать, или нет, зависит от значения эволюционного существования, от того, является ли это существование чем-то несовершенным по самой своей природе и обреченным на отбрасывание - в случае чего либо негативный путь трансцендентации через Нирвану того или иного рода, либо позитивный путь трансцендентации, возможно, прорывом за сияющий щит надразума, hiraНmaya pАtra, в то, что находится за ним, был бы финалом души, спасающейся из этой бессмысленной вселенной, если только ею не овладело бы, как Амитабха Буддой, сострадание или Божественная Воля внутри не подвигла бы ее продолжать помогать и разделить здесь усилие восхождения к Свету тех, кто еще находится во тьме Неведения. Если наоборот, этот мир является Лилой или духовной инволюцией и эволюцией, в которой одна сила за другой вплоть до самой высшей должна появиться, как Материя, Жизнь и Разум уже появились из внешнего недетерминированного Несознания, тогда возможна другая кульминация.

Импульс к Нирване имеет за собой две мотивирующие силы. Одна - это чувство несовершенства, горя, смерти, страдания в этом мире - изначальная мотивирующая сила Будды. Но для спасения от этих неприятностей Нирвана может быть не обязательной, если есть более высокие миры, в которые можно взойти, где нет такого несовершенства, горя, смерти или страдания. Но эта возможность спасения сталкивается с идеей, что эти более высокие миры тоже преходящи и тоже являются частью Неведения, что оттуда придется возвращаться все время, пока не будет преодолено Неведение, что Реальность и космическое существование, как Истина и Ложь, противоположны, несовместимы. Это приносит вторую мотивирующую силу, силу зова к превосхождению. Если Трансцендентальное является не только супракосмическим, но и вообще отчужденным Несообщающимся, avyavahАryam, которого нельзя достичь иначе, как отрицанием всего, что есть здесь, тогда Нирвана того или иного рода, даже абсолютная Нирвана была бы неизбежна. Если, с другой стороны, Божество трансцендентально, но не является чем-то несообщающимся, этот зов остается и душа оставит эту чересполосицу космической игры для блаженства трансцендентального существования, но абсолютная Нирвана не будет неизбежной; блаженное объединение с Божеством предстает перед искателем как путь. Вот почему Космическое Сознание является недостаточным, а импульс ухода из него столь сильным - это лишь если пройдена и открыта золотая крышка надразума и здесь действительно имеется динамичный контакт с суперразумом и нисхождение его Света и Силы, это может быть по-другому.

***

Божество есть всюду, на всех планах сознания, видимое нами по-разному и в разных аспектах Его бытия. Но есть Всевышний, который стоит надо всеми этими планами, видениями и аспектами, и из него они приходят.

***

Божество может быть и есть всюду, скрытое или самопроявленное, или начинающее проявляться, на всех планах сознания; в Супраментале он начинает проявляться из-за маскировки или вуали в своей собственной svarУpa.

***

Не думаю, что всегда может быть прослежено четкое соответствие между одной системой духовного или оккультного знания и другой. Все они имеют дело с одним материалом, но имеются различия в позиции, в уровне видения, расхождения в ментальной идее о видимом и переживаемом, разные прагматические намерения и, следовательно, рассматриваются, отсекаются или избираются разные пути; системы варьируются, каждая конструирует свою собственную схему и вырабатывает свою собственную технику.

В древнеиндийской системе имеются одни тройственные небесные, Саччидананда. Или, если вы говорите о верхней полусфере как о небесной, там есть три - план Сат, план Чит и план Ананды. Четвертым можно добавить суперразум, поскольку он всегда близок к ним и принадлежит к верхней полусфере. Индийская система не делает различия между двумя разными силами и уровнями сознания, один из которых мы называем надразумом, а другой - суперразумом или Божественным Гнозисом. Вот почему их спутала Майя (надразумная Сила, или Видья-Авидья) и была принята за высшую созидательную силу. В такой внезапной остановке в том, что являлось еще полусветом, они утратили секрет трансформации - хотя Вайшнавы и Тантрайоги шли ощупью, чтобы найти его снова, и были временами на краю успеха. Для остальных, думаю, это стало камнем преткновения всех попыток обнаружения динамичной божественной Истины; я не знаю ни одной, которая не полагала бы, стоило ей ощутить нисхождение сияний надразума, что это - истинное освещение, Гнозис, что вело либо ко внезапной остановке там и невозможности идти дальше или к выводу, что и это тоже было лишь Майей или Лилой и единственно необходимое - это пройти за нее в некое непоколебимое и неактивное безмолвие Всевышнего.

Вероятно, под небесными, скорее, могут подразумеваться три фундаментальных нынешней манифестации. В Индийской системе это Ишвара, Шакти и Джива или же Саччидананда, Майя и Джива. Но в нашей системе, которая стремится выйти за пределы нынешней манифестации, их вполне можно считать само собой разумеющимися, и видимые с точки зрения планов сознания три высших [плана] - Ананда (с Сат и Чит, покоящимися на ней), суперразум и надразум могут быть названы Небесными. Надразум стоит на вершине нижнего полушария, и вы должны пройти через надразум и за надразум, если хотите достичь суперразума, тогда как еще дальше, за пределами суперразума, находятся миры Саччидананды.

Вы говорите о пучине под надразумом. Но есть ли пучина, какая-то иная пучина, чем человеческое несознание? Во всей серии планов или уровней сознания нигде нет реальной бездны, там всегда есть соединяющие уровни, и можно восходить от ступени к ступени. Между надразумом и человеческим разумом есть множество все более и более светлых уровней; но поскольку они суперсознательны для человеческого разума (кроме одного или двух самых нижних, из которых он получает непосредственные касания), он склонен принимать их за более высокое Несознание. Так, одна из Упанишад говорит о сознании Ишвары как о suШupti, глубоком Сне, потому что обычно только в Самадхи человек может войти в него, пока он не попытается превратить свое бодрствующее сознание в более высокое состояние.

Фактически, есть две одновременно действующие системы организации существа и его планов: одна - концентрическая, серия колец или оболочек с психическим как центром; другая - вертикальная, восхождение и нисхождение, как лестница со ступенями, серия накладывающихся друг на друга планов с суперразумом-надразумом как границей перехода за пределы человеческого в Божество. Для этого перехода, если он должен быть одновременно и трансформацией, есть лишь одна дорога, один путь. Во-первых, должна иметь место конверсия вовнутрь, движение, идущие внутрь, чтобы найти глубочайшее психическое существо и вынести его вперед, одновременно раскрывая внутренние разум, витал, внутренние физические части природы. Затем, там должно быть восхождение, серия движений, обращенных вверх, и поворот вниз для конверсии нижних частей. Когда кто-то сделал движение вовнутрь, он психизирует всю нижнюю природу, чтобы сделать ее готовой для божественной перемены. Идя вверх, проходят за человеческий разум, и на каждой стадии восхождения имеется обращение [конверсия] в новое сознание и вливание этого нового сознания во всю нижнюю природу. Так, поднимаясь за интеллект через освещенный верхний разум к интуитивному сознанию, мы начинаем смотреть на все не с интеллектуального уровня и не через интеллект как инструмент, а с более великой интуитивной высоты и через интуитивизированные волю, чувство, эмоцию, ощущение и физический контакт. Так, продолжая [восхождение] от Интуиции к более великим вершинам Надразума, происходит новая конверсия, и мы смотрим на все и переживаем все из надразумного сознания, мысли, разума, сердца, витала и тела, исполненных надразумной мыслью, видением, волей, чувством, ощущением, игрою сил и контактом. Но последняя конверсия есть конверсия супраментальная, ибо когда свершена она, раз природа супраментализована, мы оказываемся за пределами Неведения, и конверсия сознания больше не нужна, хотя дальнейший божественный прогресс, даже бесконечное развитие, остается возможным.

***

Существует мир Неведения, существуют также и миры Истины. Творение не имеет ни начала, ни конца. Это только о конкретном творении можно сказать, что у него есть начало и конец.

***

Вы должны помнить, что существуют отражения Верхних миров на нижних планах, которые на этой стадии эволюции вполне могут переживаться как высшие. Но высшая Саччидананда - это не мир, она является супракосмической. Мир Сат (Сатьялока) - высший по шкале, связанный с этой вселенной.

***

Это - изначальная Тапалока, принципом которой является Чит, а силой - Тапас, но на других планах внизу существуют и другие миры Тапаса. Есть один на ментальном, один - на витальном уровне. Существо, которое вы видели, принадлежит, должно быть, одному из этих миров Тапаса.

***

Над материальной вселенной, которую мы видим, существует витальный план (самосуществующий); над витальным и материальным существует ментальный план (самосуществующий). Три этих плана вместе - ментальный, витальный, физический - называются тройственной вселенной нижней полусферы. Они были установлены в земном сознании эволюцией - но они существуют сами по себе, они существовали и до эволюции над земным сознанием и материальным планом, к которому земля принадлежит.

***

Если мы рассмотрим градацию миров, или планов, как одно целое, мы увидим их как великое связное комплексное движение; более высокие распространяют свои влияния на более низкие, низкие реагируют на верхние и развивают или проявляют в себе, в своей собственной формуле, что-то, что соответствует более высокой силе и ее деятельности. Материальный мир развил жизнь, повинуясь давлению из витального плана, развил разум, повинуясь давлению из ментального плана. Сейчас он старается развить суперразум, повинуясь давлению из супраментального плана. Если более детально, то определенные силы, движения, энергии, существа более высокого мира могут броситься в нижний, чтобы установить соответствующие, сходные формы, которые свяжут их с материальными владениями и, как бы, воспроизведут в нем или спроецируют их деятельность в него. И каждая вещь, созданная здесь, имеет поддерживающие ее более тонкие оболочки или ее формы, которые позволяют ей существовать и связуют ее с силами, действующими свыше. Человек, например, кроме своего грубого физического тела имеет более тонкие оболочки, или тела, благодаря которым он живет за вуалью в прямом контакте с супрафизическими планами сознания, и их силы, движения и существа могут оказывать на него свое влияние. То, что происходит в жизни, всегда имеет за собой предшествовавшие движения и формы на оккультных витальных планах; то, что есть в разуме, предполагает предшествующие движения и формы в оккультных ментальных планах. Это - аспект вещей, который становится все более и более очевидным, привлекающим внимание и важным, чем больше мы прогрессируем в динамичной йоге.

Но все это не должно приниматься в излишне жестком и механическом смысле. Это - необъятное пластичное движение, полное игры возможностей, и оно должно браться с гибким и тонким тактом или пониманием в видящем сознании. Оно не может быть сведено к слишком строгой логической или математической формуле. Два или три момента нужно подчеркнуть, чтобы эта пластичность не прошла мимо вашего зрения.

Первое, каждый план, вопреки своей связи с другими планами над ним и под ним, является, все же, миром в себе, со своими собственными движениями, силами, существами, типами, формами, существующими, как бы, сами по себе и ради самих себя, по своим собственным законам, для своей собственной манифестации без какого-либо явного отношения с другими членами великого ряда. Так, если мы рассмотрим витальный или тонкий физический план, мы увидим, что его великие уровни (большинство из них), существуют сами по себе без какой-либо связи с ментальным миром, без какого-либо движения, воздействующего или влияющего на него, еще меньше привносящего соответствующую манифестацию в физическую формулу. Самое большее, мы увидим, что существование всего на витальном, тонком физическом или любом другом плане создает вероятность соответствующего движения манифестации в физическом мире. Но нужно нечто большее, чтобы превратить эту статичную или латентную вероятность в динамичную возможность или фактический импульс к материальному творению. Этим нечто может быть зов с материального плана, например, некая сила или кто-то в физическом существования, входящий в контакт с супрафизической силой, миром или его частью и стремящийся принести это вниз, в земную жизнь. Или это может быть импульс в самом витальном или в другом плане, например, витальное существо, стремящееся распространить свою деятельность на землю и установить на ней царство для себя или для игры сил, за которую оно выступает в своих собственных владениях. Или это может быть давление свыше; скажем, некая супраментальная или ментальная сила, проецирующая свою формацию свыше и развивающая формы и движения на витальном уровне как средства перехода к своему самотворению в материальном мире. Или это могут быть все эти три вещи, действующие вместе, в случае чего имеет место великая возможность для эффективного творения.

Далее, из этого вытекает, что лишь ограниченная часть деятельности витального или иного более высокого плана занята земным творением. Но даже это немногое создает массу возможностей, которые куда больше, чем земля сможет когда-либо проявить или иметь в своей собственной менее пластичной формуле. Не все эти возможности реализуются; некоторые терпят полную неудачу и оставляют, самое большее, идею, которая ни к чему не приводит; некоторые прилагают серьезные усилия, но бывают отражены и разгромлены, и даже оставаясь в деятельности какое-то время, ничего не достигают. Другие производят половинчатую манифестацию, и это - самый обычный результат, большинство, как эти витальные или другие супрафизические силы, вступают в конфликт и должны не только преодолевать сопротивление физического сознания и материи, но и взаимное сопротивление. Какое-то количество достигает успеха, добивается появления результатов в более полном и удачном творении таким образом, что если вы сравните это творение с его оригиналом на более высоком плане, вы найдете нечто подобное близкому сходству или даже внешне точную репродукцию или трансляцию из супрафизической в физическую формулу. И, все же, даже здесь это точность лишь видимая; сам факт трансляции в другую субстанцию и другой ритм манифестации приводит к отличию. То, что проявлено, есть нечто новое, и именно это делает ценным все творение. Какая была бы польза, например, от супраментального творения на земле, если бы это было точно той же вещью, что и супраментальное творение на супраментальном плане? Оно является им, в принципе, но, все же, чем-то еще, новым самораскрытием Божества в условиях, которых больше нигде нет.

Без сомнения, тонкий физический план - самый близкий к физическому и наиболее похожий на него. Но, все же, условия разные, и все вещи различаются тоже. Например, тонкий физический обладает свободой, пластичностью, интенсивностью, силой, цветом, широтой и многогранной игрой (там есть тысячи вещей, которых нет здесь), возможности которых мы на земле не имеем. И все же, здесь есть нечто, возможность Божества, которой другие, вопреки их большим свободам, не имеют, нечто, что делает творение более трудным, но в конечном результате оправдывает труд.

***

Большинство вещей происходит в витале, прежде чем они случаются в физическом, но не все, происходящее в витале, обязательно реализуется в физическом или не обязательно так же. Всегда или, по крайней мере, обычно существует изменение в форме, времени, обстоятельствах, вызванные иными условиями физического плана.

***

Эти перцепции верны в целом. Каждый план истинен сам по себе, но только частичной истиной в отношении к суперразуму. Когда эти более высокие истины входят в физическое, они стараются реализовать себя там, но могут добиться этого только отчасти и на условиях материального плана. Это только суперразум может преодолеть трудность.

***

Небесные миры находятся над телом. Телу соответствуют следующие планы: тонкий физический, верхний, средний и нижний витал, ментал. Каждый план связан с различными мирами, которые принадлежат ему.

***

Подразумеваются внешнее сознание, внутреннее сознание и суперсознание[1]. Используются выражения бодрствование, сновидение, сон, потому что в обычном сознании человека бодрствует только внешнее, внутренне существо, по большей, части сублиминально и действует прямо только в состоянии сна, когда его движения ощущаются как нечто, принадлежащее сну и видениям; тогда как суперсознательное (суперразум, надразум и т.д.) находятся за пределами даже этого уровня и для разума подобны глубокому сну.

***

Но почему вы хотите увязать эти вещи с душой? Четыре эти названия[2] даются четырем состояниям трансцендентального и универсального Брахмана, или Себя, - они являются просто условиями Бытия и Сознания - Сам, который поддерживает состояние бодрствования, или sthУla сознание, Сам, который поддерживает Состояние Сна, или тонкое сознание, Сам, который поддерживает Состояние Глубокого Сна, или Каузальное сознание, kАraНa, и Сам в супракосмическом сознании. Индивидуальное, конечно, участвует, но они являются состояниями Себя, не Самим и не душою. Смысл этих выражений зафиксирован в Мандукья Упанишаде.

***

Эти два ряда из трех имен имеют один и тот же смысл. Вишва, или Вират, = Дух внешней вселенной, Хираньягарбха, или Тайджаса (Светлый), = Дух во внутренних планах, Праджня, или Ишвара, = Суперсознательный Дух, Господь всего и высший Сам, от которого все зависит. Ментал не может быть Ишварой.

***

Вират - это внешняя манифестация, и если мы возьмем все это как Брахмана без знания того, что стоит позади манифестации, мы впадем в ментальную ошибку Пантеизма, не понимающего, что Божество больше этой внешней манифестации и не может быть знаемо только ею одной. В витале мы можем впасть в ошибку, принимая темное и несовершенное на тех же условиях, как и то, что стоит за свет и божественное совершенство. Возможно и много других ошибок, проистекающих от этого.

III

Под суперразумом понимается полное Сознание-Истина Божественной Природы, в котором не может быть места для принципа разделения и неведения; оно всегда полно света и знания, превосходящего всю ментальную субстанцию и всякое ментальное движение. Между суперразумом и человеческим разумом есть много рангов, планов или уровней сознания - их можно называть по-разному, - на которых субстанция разума и, следовательно, его движения тоже, становятся все более и более освещенными, мощными и широкими. Надразум является высшим из этих уровней; он полон сияний и сил; но с точки зрения того, что находится над ним, он является линией поворота души из полного и нераздельного знания и ее нисхождения в Неведение. Ибо хотя он и черпает из Истины, именно там начинается разделение аспектов и сил Истины, и их разработка, как если бы они были независимыми истинами, а это - процесс, который кончается, раз он спустился в Разум, Жизнь и Материю, в полном разделении, фрагментации, обособлении от нераздельной Истины свыше. Здесь больше нет сущностного, тотального, совершенно гармонизующего и объединяющего знания или, скорее, вечно гармоничного знания, ибо вечно одного, которое является характерной чертой суперразума. В суперразуме ментальные разделения и противостояния прекращаются, проблемы, созданные нашим разделяющим и фрагментирующим разумом, исчезают - и Истина видится как светлое целое. В надразуме еще нет подлинного падения в Неведение, но первый шаг уже совершен, который делает это падение неизбежным.

***

Суперразум есть Одна Истина, развертывающая и обусловливающая проявление своих Сил - и все эти Силы работают как многогранное Единство, в гармонии, без оппозиции или столкновения, в соответствии с Одной Волей, стоящей во всем. Надразум берет эти Истины и Силы и направляет каждую в работу как самостоятельную силу с неизбежными последствиями этого - в их деятельности возможна гармония, но она, скорее, синтетическая и больше частичная, чем присущая и неизбежная; и по мере нисхождения от высшего надразума разделение, оппозиция и конфликт сил возрастают, обособленность доминирует, неведение растет, существование становится столкновением возможностей, смесью конфликтующих полуистин, неразрешенной и с виду неразрешимой загадкой и головоломкой.

***

Если бы суперразум не давал нам более полной истины, чем любой другой из более низких планов, незачем было бы и стараться достигнуть его. Каждый план обладает своими собственными истинами. Некоторые из них перестают обладать какой-либо ценностью на более высоких планах; например, желание и эго были истинами ментального, витального и физического Неведении - в нем человек без эго или желания был бы тамасическим автоматом. Когда мы поднимаемся выше, эго и желание уже перестают представляться истинами, они становятся ложью, искажающей истинную персону или истинную волю. Борьба между Силами Света и Силами Тьмы здесь является истиной - когда мы поднимаемся выше, она становится все менее и менее истинной, а в супраментале и вовсе не истинна. Другие истины остаются, но меняют свой характер, значимость, место в целом. Различие или контраст между Персональным и Имперсональным есть истина надразума - в суперразуме нет их отдельной истины, они - неразрывно одно. Но тот, кто не овладел истинами надразума, не может достичь супраментальной Истины. Некомпетентная гордость человеческого разума проводит резкое различие, хочет назвать все остальное неистинным и прыгнуть сразу к высшей истине, чем бы та ни была, но это - амбициозное и высокомерное заблуждение. Нужно взбираться и прочно ставить ноги на каждой ступени, чтобы добраться до вершины.

***

Я не понимаю. Персональное Божество не означает Аватара. А сказал я, что разделение между этими двумя аспектами Божества есть творение надразума, который берет разные аспекты Божества и разделяет их на отличающиеся по существу вещи. Он разделяет Сат, Чит и Ананду так, что они становятся тремя отдельными аспектами, отличными друг от друга. В действительности, в Реальности нет обособленности, три аспекта настолько вплавлены друг в друга, настолько неразрывно едины, что являются одной неделимой реальностью. То же и с Персональным и Имперсональным, Сагуна и Ниргуна, Безмолвным и Активным Брахманом. В Реальности они не являются контрастными и несовместимыми аспектами; то, что мы зовем Персональным, и то, что мы зовем Имперсональным, неразрывно сплавлены в единую Истину. В действительности, даже «сплавлены» - неверная фраза, ибо они никогда не были отдельными, чтобы их можно было сплавить. Все споры, является ли Имперсональное бытие единственной верной истиной или это Персональное существо является высшей истиной, есть порождения разума, произошедшие от разделяющего аспекта надразума. Надразум не отрицает никаких аспектов, как это делает Разум, он допускает их все как аспекты Одной Истины, но разделением их он создает оппозицию их в более невежественном, ограниченном и отделенном Разуме, потому что Разум не может видеть, как две противоположные вещи могут существовать вместе в одной Истине, как Божество может быть nirguНo guНИ;- не имея опыта того, что стоит за двумя этими словами, он берет каждое в абсолютном смысле. Имперсональный является Существованием, Сознанием, Блаженством, не Персоной, а статусом. Персона есть Существующий, Сознающий, Блаженный; сознание, существование, блаженство, взятые как отдельные вещи, являются лишь статусами его существа. Но в действительности, оба (персональное существо и вечный статус) неразделимы и являются одной реальностью.

***

На языке Разума, даже одухотворенного Разума, вряд ли можно сказать, чем является суперразум, ибо это - совершенно иное сознание и действует оно иным образом. Что бы ни было сказано, похоже, будет не понято или понято неверно. Только вырастая в него, можем мы знать, чем он является, и это тоже не может быть сделано, кроме как после долгого процесса, в котором разум, поднимающийся и озаряющийся, становится чистой Интуицией (не той смешанной вещью, которая обычно понимается под этим словом) и входит [masses] в надразум; после этого надразум может быть поднят в суперразум и сплавлен с суперразумом, пока он не пройдет через трансформацию.

В суперразуме все самоозаренно самознаемо, здесь нет разделений, противопоставлений или обособленных аспектов, как в Разуме, чей принцип - разделение Знания на части и выставление одной части против другой. Надразум приближается к этому на своей вершине, и его часто ошибочно принимают за суперразум, но он не может достигнуть его - иначе как подъемом и трансформацией.

***

Это именно силой надразума (иногда прямо, иногда не прямо), освобождающей разум от его частых перегородок, в провидце раскрывается космическое сознание и он начинает осознавать космический дух и игру космических сил.

Именно из плана надразума или, по крайней мере, через него, совершается изначальное предустройство всех вещей в этом мире; ибо именно из него изначально приходили детерминирующие вибрации. Но на всех планах существуют соответствующие движения, на плане разума, витала, даже физического, и в очень чистом или озаренном состоянии нижнего сознания можно начать осознавать эти движения, понимать план вещей и быть либо сознательным инструментом, либо же, в ограниченной степени, детерминирующей Волей или Силой. Но к силам надразума, когда те нисходят, всегда примешивается вещество нижних планов и уменьшает или фальсифицирует и извращает их истину и силу.

Надразум даже может передать нижним планам сознания что-то от супраментального Света; но так долго, пока суперразум не проявлен прямо, его Свет модифицируется в самом надразуме и модифицируется еще больше нуждами, требованиями, ограниченными возможностями индивидуальной природы. Успех этого уменьшенного и модифицированного Света, например, в очищении физического, не может быть достигнут сразу и быть абсолютным, как в случае полной и прямой супраментальной деятельности; он будет пока относительным, обусловленным индивидуальной природой и балансом универсальных сил, ему будут препятствовать враждебные силы, его совершенному результату будет противится нежелание низших работ исчезнуть, он будет ограничен либо в своем уровне, либо эффективности недостаточно полным согласием физической природы.

***

Должен быть достигнут надразум и принесен вниз, прежде чем супраментальное нисхождение вообще будет возможно - ибо надразум является проходом, через который попадают из Разума в суперразум.

Именно из надразума идут все эти различные строения созидательной Истины. Из надразума они приходят вниз в Интуицию и через нее передаются к Освещенному[3] [Illumined] и Верхнему [Higher] Разуму, чтобы быть там устроенными для ума. Но в переходе, по мере того, как они спускаются от уровня к уровню, они утрачивают все больше и больше от своей силы и определенности. Какой бы энергией или непосредственной постигаемой Истиной они ни обладали, они утрачиваются в человеческом разуме; ибо человеческому интеллекту они представляются лишь спекулятивными идеями, не реализованной Истиной, не прямым зрением, динамичным видением, связанным с конкретным несомненным переживанием.

***

Существуют различные планы надразума. Один - ментальный, непосредственно созидающий все формации, которые проявляются внизу в ментальном мире; это - ментальный надразум. Выше находится надментальная интуиция. Еще выше находятся планы надразума, все более и более связанные с суперразумом и носящие отчасти супраментальный характер. Высшим среди уровней надразума является супраментальный надразум, или надразумный гнозис. Но это - вещи, которые вы не сможете понять, пока не получите более высокого переживания. Сейчас вы этого сделать не можете. Лишь те, кто полностью прошли в космическое сознание, могут сделать это, и даже они не могут сделать этого сразу. Сначала нужно полностью пройти через переживание верхнего разума, освещенного разума и интуицию, прежде чем это может быть сделано.

***

Это не так просто - но он [надразум] для удобства может быть разделен на четыре плана - ментальный надразум и те три, о которых вы писали (интуитивный надразум, истинный надразум и супраментальный надразум), но в каждом из них есть много уровней, каждый из которых может рассматриваться как план в себе.

***

Это не невозможно - это вполне возможно на любом из более обширных планов - бесконечность есть всюду, раз кто-то разрушил индивидуальные границы.

Есть много стадий перехода из ментального надразума к супраментализованному надразуму, а оттуда - к суперразуму. Не спешите говорить: «Это - последний, высший надразум».

***

То, что вы называете супраментальным надразумом[4], является все еще надразумом - не частью истинного суперразума. Нельзя пройти в истинный суперразум (кроме как в некоего рода трансе, или Самадхи), пока сперва вы не сделали объективной истину надразума в жизни, речи, деятельности, внешнем знании, а не только пережили ее в медитации и внутреннем опыте.

***

В то время, когда в Арье писались последние главы Синтеза Йоги, название «надразум» еще не было найдено, поэтому там он не упоминается. То, что описывается в тех главах, это деятельность суперразума, когда она нисходит в план надразума, принимает работы надразума и трансформирует их. Высший суперразум, или Божественный гнозис, существует в себе, является чем-то, что еще запредельно и полностью наверху. В последних главах предполагалось показать, как было трудно даже это, как много уровней было между человеческим разумом и суперразумом и как даже суперразум, нисходя, мог смешиваться с нижней деятельностью и превращаться во что-то меньшее подлинной Истины. Но эти последние главы не были написаны.

***

Различие [между надразумом и суперразумом] в Арье проведено не было, потому что в то время то, что сейчас я называю надразумом, принималось за низший план суперразума. Но это происходило потому, что я смотрел на них из Разума. Истинный дефект надразума, ограниченность в нем, которая дала подняться миру неведения, полностью видна, лишь когда вы смотрите на него из физического сознания, из результата (Неведения в Материи) - на причину (надразумное разделение Истины). В своем собственном плане надразум выглядит лишь разделенной многосторонней игрой Истины, поэтому он с легкостью может быть принят Разумом за провинцию суперразума. Разум тоже, когда наполняется надразумными сияниями[5], чувствует себя живущим в удивительном откровении божественной Истины.

Трудность возникает, когда мы имеем дело с виталом, а еще больше - с физическим. Тогда неизбежно приходится сталкиваться с трудностью лицом к лицу и проводить четкое различие между надразумом и суперразумом - ибо тогда становится очевидным, что надразумная Сила (вопреки своим сияниям и своим великолепиям) недостаточна, чтобы преодолеть Неведение, потому что она сама находится под законом Разделения, из которого пришло Неведение. Нужно пройти за его пределы и супраментализовать надразум, чтобы разум и все остальное могли претерпеть финальное изменение.

***

Вероятно, то, что он называет надразумом [overmind], является первыми уровнями сознания «над разумом» [«above-mind»]. Или это могут быть переживания из уровней более широкого Разума или Витала. Для человеческого разума все они так велики, что легко могут быть приняты за надразум и даже суперразум. Можно иметь косвенные касания надразума, если вы открываетесь в космическое сознание, а еще больше, если вы свободно входите в это сознание. Прямое переживание надразума не может прийти, если, по крайней мере, часть существа не утвердилась в широте и мире.

***

Интуиция находится над освещенным Разумом, который является просто верхним [higher] Разумом, поднятым к огромной яркости и более открытым модифицированным формам интуиции и вдохновения.

***

Интуиция является первым планом, в котором имеется реальная и полная возможность реализации - именно через нее проходят дальше - сперва к надразуму, а затем к суперразуму.

***

Интуиция видит истин