Наверх
Главная » Ш

Свами Шивананда — Гьяна йога — Часть 4

25 апреля 2013 (43) Нет комментариев Опубликовал:

Часть 4

 

Глава 4.1. Атма отличен от трёх тел

 

Существуют три тела: грубое тело, тонкое тело и причинное тело. Тела и Коши не могут существовать независимо от Атмы. То, что видят глаза, то, что состоит из плоти, костей, жира, кожи, нервов, волос, крови и т.д., является физическим телом. Оно имеет 6 перемен: рождение, существование, рост, видоизменение, разложение и смерть. Это тело растёт в юности и разлагается в старости. Оно развивается, когда получает хорошую питательную пищу, и разлагается, когда пища изъята или имеется какое-то заболевание. Поскольку оно распадается и разлагается, его называют "Шарира". Поскольку тело сгорает после смерти, его называют Дэха. Тонкое тело состоит из 17-ти Таттв: пяти Джнана Индрий, пяти Карма Индрий, пяти Прана Индрий, ума и интеллекта. Тонкое тело развивается через сильную Абхиману или эгоизм и сильную Рагадвешу, и разлагается, когда эгоизм и Рагадвеша разрушены или исчезли. Тонкое тело сжигается тремя видами Тапаса: Адхьятмическим, Адхибхаутическим и Адхидайвическим. Одна лишь Аджнана или Авидья составляет Карана Шариру. Причинное тело развивается через идею "Я – Джива" и разрушается, когда эта идея уничтожена или прекратила своё существование, когда "Я" идентифицировано с Брахманом. Тонкое и причинное тело "раздуты" у людей мирского ума и "истончаются" у серьёзных учеников. Огонь мудрости (Джнанагни) полностью разрушает тонкое и причинное тела. Тонкое тело называется также Линга Шарира, поскольку оно даёт возможность иметь опыт слышания, ощущения, видения, вкуса и обоняния и реализовать Атмана через медитацию. То, что является причиной для грубого и тонкого тел, называется Карана Шарира или причинное тело.

 

Мы можем ясно видеть физическое тело. Поскольку мы не можем видеть тонкое тело, иногда задают вопрос, как мы можем говорить, что тонкое тело существует? О существовании тонкого тела может быть известно или можно заключить по результатам, вызванным семнадцатью органами. Почему мы не можем сказать, что эти 17 видов деятельности совершаются физическим телом? В глубоком сне, обмороке и после смерти эти 17 видов деятельности не совершаются физическим телом. Следовательно, мы не можем сказать, что они принадлежат физическому телу. Итак, мы должны признать, что тонкое тело наделено 17-ю способностями, существующими независимо от физического тела.

 

Оппонент возразит: "Грубое и тонкое тела не действуют раздельно. Они совместно осуществляют функции слышания, видения и т.д." Если вы правильно поняли, то обнаружите, что тонкое тело осуществляет все функции, а не оба тела вместе. Следующий пример хорошо прояснит этот вопрос. Огонь готовит пищу и выполняет другие действия с помощью топлива, и, тем не менее, действие приготовления осуществляется только благодаря огню, а не благодаря топливу. Точно так же действия видения, слышания и т.д. осуществляются тонким телом, которое зависит от грубого тела в своих действиях, и благодаря тонкому телу, а не грубому телу. Теперь ясно? Теперь не должно быть и тени сомнения в том, что существует тонкое тело с 17-ю способностями.

 

Физическое тело инертно. Оно имеет начало и конец. Оно полно грязи. Оно бренно. Оно является продуктом 5-ти элементов. Оно полно частей. Его можно видеть невооружённым глазом. Оно ограничено (Паричинна). Оно изменчиво. Следовательно, оно не может быть самосуществующим, самосияющим и Сатчитанандой.

 

Тонкое тело также инертно. Оно имеет начало и конец. Оно является продуктом пяти Танматр или тонких элементов. Оно переменчиво. Оно бренно. Оно также ограничено. Оно не может быть вечно чистым, разумным Атмой.

 

Причинное тело – не что иное, как Аджнана или примитивное невежество. Оно тоже инертно. Человек говорит: "Я – персона Аджнаны". Хотя оно не имеет начала, оно имеет конец. Когда человек получает Знание о Я, для причинного тела наступает конец. Оно не может быть вечным, чистым, неделимым, безграничным Атмой.

 

Атма полностью отличен от трёх тел. Тот, кто осознал своего Атмана и кто знает, что он совершенно отличен от трёх тел, является освобождённой личностью. Он пересёк этот океан Самсары. Он – Сам Брахман. Его обожают в трёх мирах. Его слава неописуема.


Глава 4.2. Атма является свидетелем трёх состояний

 

Существует три состояния: Джаграт, Свапна и Сушупти (бодрствование, сон и глубокий сон или сон без сновидений). Авастха означает состояние. Школа Веданты уделяет очень большое внимание исследованию и изучению трёх Авастх или условий жизни, называемых бодрствованием, сном и сном без сновидений. Она настаивает на том, чтобы эти три состояния были тщательно исследованы, прежде чем человек начнёт медитацию на Атмане, который скрыт за всеми этими названиями и формами, который является свидетельствующим сознанием всех трёх состояний.

 

В Мандукья Упанишаде вы найдёте: "Первой четвертью (стопой) является Вайшванара, чьей сферой является состояние бодрствования, который осознаётся объективно, который имеет 7 членов и 19 ртов, и чьё существование состоит из грубого." Семью членами (Саптханга) являются: "Лучезарная область (небо) является его головой; Солнце – его глаз; ветер, дующий во всех направлениях, является его дыханием; огонь – его рот; всеохватывающая Акаша есть его туловище или середина; океан – его мочевой пузырь или резервуар для мочи; и земля – его ноги." 19 ртов (Эконавимшатхимукха) – это 5 органов знания, 5 органов действия, 5 Пран, ум, интеллект, Читта и Ахамкара.

 

Второй четвертью является Тайджаса, чьей сферой является сон, который осознаётся только субъективно, кто имеет 7 членов и 19 ртов, и чьё существование состоит из тонкого. "Испытывающий состояние сна называется Тайджасом, поскольку его существование полностью является сущностью света, становится познающим ум (всецело состоящий из Васан и проецирующий себя в различные формы) независимо от объективности."

 

То является состоянием глубокого сна, где спящий не представляет чего-либо и не видит снов. Третьей четвертью, следовательно, является Праджна, чьей сферой является глубокий сон; в которой всё растворяется в одном; которая является массой всей чувствительности; которая представляет собой всё блаженство; чьей функцией является блаженство и которая является способом чувствительности к объективности.

 

Джаграт является тем состоянием, во время которого Дживатма наслаждается грубыми объектами чувств, такими, как звук и т.д., с помощью 14 органов, таких, как ум и т.д., имея Солнце и покой в качестве их председательствующих божеств. Свапна – это то состояние, во время которого Дживатма испытывает посредством 14 органов, связанных с Васанами состояния бодрствования, звук и другие объекты, которые являются формой Васан, созданных на время даже в отсутствие грубого звука и др. Дживатма испытывает Сушупти, когда он не испытывает звук и другие объекты чувств из прекращения функций 14 органов; не существует особого наслаждающегося сознания из-за отсутствия этих органов.

 

Вират по приказам Ишвары проникает в это микрокосмическое тело и, имея Буддхи в качестве своей повозки, достигает состояния Вишвы. Затем он идёт под общими названиями Виджнанатма, Чидабхаса, Вишва, Вьявахарика, одно господствует над бодрствованием грубого тела и одно порождено Кармой. Сутратма (Хираньягарбха) по приказам Ишвары проникает в микрокосмическое тонкое тело и, имея Манас (ум) в качестве своей повозки, достигает состояния Тайджасы. Затем он идёт под названием Тайджаса, Пратибхасика и Свапна Кальпита (вызванный сном). Затем по приказам Ишвары тот, кто соединился с Авьяктой, повозкой Майи, проникает в микрокосмическое Карана-тело, достигает состояния Праджны. Затем он идёт под названиями Праджна, Авичч(х)инна, Апарамартрика и Сушупти-Абхимани (главенствующий над Сушупти).

 

В состоянии Джаграт местом Дживы является глаз. Вач является Вайкари. Наслаждение носит грубый характер. Джива наслаждается грубыми чувственнными объектами. Шакти, которая действует, является Крия Шакти. Преобладающей Гуной является Раджо Гуна. Абхимани или тот, кто идентифицируется с этим состоянием, известен как Вишва.

 

В состоянии Свапна местом Дживы является шея (Хита Нади). Вач является Мадхьямой. Джива испытывает тонкое наслаждение через Васаны. Шакти, которая действует, является Джнана Шакти. Преобладающая Гуна – Саттва Гуна. Абхимани или тот, кто идентифицируется с этим состоянием, назван Тайджаса.

 

Место Дживы в состоянии глубокого сна – сердце. Вач есть Пашьянти. Джива наслаждается блаженством Я. Шакти есть Дравья Шакти. Преобладающая Гуна – Тамо Гуна. Абхимана или тот, кто идентифицируется с этим состоянием, есть Праджна. Таблица 1 "Три Авастхи" (см.в конце книги) поможет вам легко запомнить различные моменты.

 

Заполните сосуд морской водой, привяжите верёвку к горлышку сосуда и погрузите его в море. Хотя вода в сосуде та же, что и в море, она кажется отдельной из-за ограничивающего приложения – сосуда. Когда вы снова вытащите за верёвку сосуд, вода в сосуде будет отличной. Но эфир, который содержит сосуд, содержащий воду из моря, – всегда одной гомогенной сущности в течение трёх периодов времени.

 

Точно так же сосуд тонкого тела или Линга Шарира Дживы, заполненный морской водой Аджнаны и который привязан верёвкой Адришты (Самскара хороших и дурных поступков), становится вовлечённым во время состояния глубокого сна в Самашти Аджнану, которая является Упадхи Ишвары, а именно, Майей. Хотя Вьяшти Аджнана или индивидуальное невежество, Упадхи Дживы, теперь становится единой с Самашти Аджнаной, суммой всего индивидуального невежества, она кажется отдельной из-за Упадхи Линга Шариры. Когда Антарьямин или Внутренний Правитель тянет за верёвку Адришты, это становится отличным. Затем Джива возвращается в бодрствующее состояние. Но Чидакаша или Атман, или молчаливый Сакши (свидетель) трёх состояний, который является поддержкой для сосуда тонкого тела, которое ассоциировано с водой индивидуального невежества и морем коллективной Аджнаны, всегда составляет одну гомогенную сущность во время трёх периодов времени.

 

Свидетель – тот, кто наблюдает за другой персоной или её состояниями, или её действиями в этих состояниях, без влияния на него. Зритель футбола или крикета является свидетелем. На него никоим образом не воздействует успех или неудача в матче. Он просто свидетель, действительно наслаждающийся игрой.

 

Рамдас в храме выполнял Джапу. Мистер Джоши и мистер Баннерджи сидели перед Рамдасом и около часа совершали Джапу. Затем мистер Джоши попросил мистера Баннерджи вернуть деньги, которые тот брал взаймы 2 года назад. Они мирно беседовали около часа. Затем мистер Джоши сказал Баннерджи грубые слова и потребовал немедленно вернуть деньги. Баннерджи отказался вернуть деньги. Началась драка. Потом Джоши отправился в полицию и заявил: "Мистер Баннерджи взял у меня деньги в долг 2 года назад. Я попросил его вернуть их. Он оскорбил меня и побил." Полицейский спросил мистера Джоши: "У вас есть свидетель?" Мистер Джоши ответил: "Да. У меня есть свидетель. Это Рамдас, который совершал в храме джапу." Подобно свидетелю, беззаботно наблюдавшему двух драчунов, Атман также является свидетелем трёх состояний: Джаграта, Свапны и Сушупти, – без влияния на него с их стороны.

 

В приведённом примере состояние молчания, сохраняемое Джоши и Баннерджи во время Джапы, соответствует состоянию глубокого сна. В этом состоянии нет Вьяпара-трии. Джоши и Баннерджи есть Авастхавасы, а Рамдас – свидетель. Состояние, в котором они мирно беседовали, соответствует состоянию сна. Состояние, в котором они дрались, соответствует состоянию бодрствования. Иллюстрации всегда бывают Экадесическими. Не слишком преувеличивайте их. Они объясняют лишь один момент. Вьявахара или деятельность бывает 3-х видов: физическая, словесная и умственная. Рамдас был свидетелем действий Джоши и Баннерджи. Их действия никоим образом не воздействовали на него. Сакши или свидетель – это тот, кто видит три состояния, действия трёх состояний, а также Джив (– множественное число от слова "Джива").

 

Состояние бодрствования можно сравнить с большим городом; состояние сна служит крепостным валом, стенами форта города, а состояние глубокого сна служит центральным дворцом в городе, а Джива – король. Король выходит из дворца и объезжает город на своей машине. Насладившись различного рода объектами, возвращается обратно в свой дворец и встречается с королевой. Джива главенствует над грубым телом в состоянии бодрствования и совершает 3 вида деятельности: умственную, разговорную и физическую. Он известен под названием "Вишва". Он работает с тонким телом и наслаждается состоянием сна через Васаны. Он носит название "Тайджаса". Он главенствует над причинным телом во время состояния глубокого сна и наслаждается блаженством глубокого сна. Он называется "Праджна". Вы ежедневно вспоминаете о трёх состояниях, пережитых в предыдущий день. Без опыта не может быть воспоминания о чём-либо.

 

Джива – субъект для перемен. Его нельзя назвать свидетелем, поскольку он исчезает во время состояния глубокого сна. Он нереален. Он – просто отражение в уме. Когда ум поглощён в Муля Аджнане во время глубокого сна, сияет самолучезарный Атман. Он – свидетель состояния глубокого сна всех существ. Только Атма может быть свидетелем, поскольку Он неизменный. Шрути особо подчёркивают: "Атма есть свидетель, чистое сознание, один без второго, единая гомогенная сущность без атрибутов." Джива говорит: "Теперь я счастлив. Я несчастлив. Я чувствую сонливость. Прошлой ночью я видел сон. Теперь я полностью пробудился. Я совершенно безразличен." Только разумный Пуруша, который осознаёт эти три состояния, может называться свидетелем трёх состояний Дживы. Этот разумный Пуруша является Сатчитананда Атмой или Брахманом.

 

У человека без чувств, в сотоянии обморока, существует полусоюз. О человеке в обморочном состоянии нельзя сказать, что он бодрствует, так как он не осознаёт внешних объектов своими чувствами. Человек, вернувшийся в себя из обморока, говорит: "Как долго я ничего не сознавал. Я был погружён в полную темноту."

 

Бодрствующий человек держит своё тело прямо, а тело человека в обморочном состоянии валится на землю. Он не мёртвый, так как продолжает дышать и сохранять тепло. Если ему брызнуть в лицо холодной водой, он постепенно вернётся в сознательное состояние.

 

Человек без чувств нередко дышит долгое время. Его тело дрожит. Его глаза пристально смотрят и широко раскрыты. Лицо спящего человека спокойно. Его дыхание регулярно. Его глаза закрыты. Его тело не дрожит. Вы можете пробудить человека ото сна, слегка подёргав его за руку. А человека, находящегося в обмороке, нельзя разбудить даже ударом палки. Обморок вызван ударом по голове, а сон – утомлением.

 

Бессознательное состояние, с одной стороны, наполовину принадлежит к глубокому сну, а с другой стороны – наполовину к смерти. Если остаётся работа для души, речь и ум возвращаются; если новой работы не осталось, дыхание и тепло уходят из него. Поэтому те, кто знает Брахмана, говорят, что обморок – это полусоюз.

 

Турия является тем состоянием, в котором Атма является свидетелем существования вышеупомянутых трёх состояний, хотя он находится в себе без (своего) существования и несуществования, и во время которого он является одной непрерывной Чайтаньей (сознательностью). И та Чайтанья связана с тремя состояниями, хотя она чистая и без трёх состояний.

 

Вам известно состояние бодрствования. Вам известно отсутствие бодрствующего состояния во сне и в глубоком сне. Следовательно, вы не являетесь бодрствующим состоянием. Оно совсем вам не принадлежит. Оно принадлежит грубому телу. Вы – свидетель бодрствующего состояния, подобно тому, как вы являетесь свидетелем этого стола и стула. Вы совершенно отличны от бодрствующего состояния.

 

Вы также знаете отсутствие сонного состояния в состояниях бодрствования и глубокого сна. Следовательно, вы не являетесь состоянием сна. Оно вовсе вам не принадлежит. Оно принадлежит тонкому телу. Вы являетесь свидетелем состояния сна, как и свидетелем этого стола и стула. Вы совершенно отличны от состояния сна.

 

Вы знаете состояние глубокого сна. Вы также знаете отсутствие состояния глубокого сна в состояниях бодрствования и сна. Следовательно, вы – не состояние глубокого сна. Оно вовсе вам не принадлежит. Оно принадлежит причинному телу. Вы – свидетель состояния глубокого сна, так же как свидетель этого стола и стула. Вы совершенно отличны от состояния глубокого сна.

 

Следующий благословляющий стих, которым Шри Шанкара начинает свой уникальный мастерский комментарий к Мандукхья Упанишаде, содержит сущность учения Веданты, основанной на этом непревзойдённом методе Авастх:

 

"Я поклоняюсь тому Брахману, который, испытав грубое, пронизывая все объекты своими лучами – неизменной чувствительностью, – вечно присутствует в разнообразии подвижной и неподвижной вселенной; и после сделанного опять переваривает в себе все творения внутреннего органа знания, движимого Кармой и Авидьей; сладко спит, вызывая осуществление для нас через иллюзию; и который является четвёртым (в чём три – грубое, тонкое и причинное – содержатся вместе), хотя он вечно один, блаженствующий без начала.

 

Пусть тот, который четвёртый, который имеет Вират, испытавший могущественные результаты невежества и привязаннности, а также тонкое, вызванное к жизни внутренним органом знания и просвещённый своим собственным светом; и, наконец, несущий в себе все эти степени; пусть этот, который один, безграничный, не различающий и без особенности, защитит нас."

 

Западные философы не рассматривают 3 состояния сознания: бодрствование, сон и глубокий сон. Они изучают только опыт состояния бодрствования. Поэтому их философия не полна и несовершенна. Эти 3 состояния должны рассматриваться как целое. Они заключают в себе полный или весь опыт человека. Состояние сна такое же реальное, как бодрствование. Состояние глубокого сна ещё более реальное, поскольку Джива находится в тесном контакте с блаженствующей реальностью (Брахманом) и наслаждается высшим Блаженством Брахмана. Это не отрицательное состояние, как считают некоторые люди. Существует лишь Моха Аджнана - тонкое покрывало невежества между Дживой и Брахманом. Если этот покров также устранён, получается опыт сверхсознания, и ученик сияет в первоначальной славе Брахмана.

 

Те счастливые мудрецы, которые действительно осознали Атмана как свидетеля трёх состояний, через постоянную и упорную Садхану, действительно являются освобождёнными Джнани. Они должны почитаться всеми, поскольку являются Самим Брахманом.

 

4.2.1. Три Авастхи

 

В Свапне человек становится Королём, наслаждаясь всеми удовольствиями, какие только можно пожелать; потом его поражает враг, он отправляется в лес и практикует аскетизм. Затем ему снится, что он – нищий. Полчаса ему снится, что он жил около 80 лет. Ему снится, что его укусила змея и он умер. Он в страхе открывает глаза и узнаёт, что всё это лишь сон. Подобно тому, как в состоянии бодрствования он не воспринимает вещи, которые он видит во сне, точно так же мудрец не воспринимает вселенную, когда получает знание о Брахмане.

 

Как только вы просыпаетесь, сон становится нереальным. Состояние бодрствования не существует во сне. Сон и бодрствование не присутствуют в глубоком сне. Глубокий сон не присутствует во сне и в бодрствующем состоянии. Следовательно, все эти 3 состояния нереальны. Они вызваны тремя качествами: Саттвой, Раджасом и Тамасом. Брахман или Абсолют является молчаливым свидетелем трёх состояний. Он превосходит также эти три качества. Это чистое блаженство и чистая сознательность. Это существование Абсолюта.


Глава 4.3. Атма отличен от пяти Кош

 

Атма отличен от пяти Кош или оболочек. Пятью Кошами являются:

 

Аннамая Коша (оболочка пищи),

 

Пранамая Коша (жизненная оболочка),

 

Маномая Коша (умственная оболочка),

 

Виджнанамая Коша (оболочка интеллекта) и

 

Анандамая Коша (оболочка блаженства).

 

"Мая" означает "полный". "Коша" означает "оболочка".

 

Подобно тому, как ножны покрывают меч, внешняя оболочка покрывает плод тамаринда (индийского финика), пальто покрывает тело, точно так же эти 5 оболочек покрывают Атму. Отсюда значение названия "Коша". Подобно тому, как улитка свёрнута в своём гнезде, так же Джива завёрнут в Коши.

 

Аннамая Коша – это грубое тело. Это плотная оболочка. Она образована комбинацией Шуклы и Сониты (семени и женской яйцеклетки). Она является порождением пищи, поскольку семя произведено только из пищи. Тело питается пищей. Без пищи оно умирает. После смерти оно сливается с Аннамаей земли. Это место для переживания удовольствия и страдания. Это субъект для шести перемен (шад-бхава-викара: рождение, существование, рост, изменение, увядание и смерть). Отсюда название: Аннамая Коша.

 

Аннамая Коша образует грубое тело. Пранамая, Маномая, Виджнанамая Коши составляют тонкое или астральное тело или Линга Шариру. Анандамая Коша образует причинное тело или Карана Шариру. Пять Карма Индрий составляют Пранамая Кошу. Пять Джнана Индрий составляют Маномая Кошу.

 

Подобно облакам, образованным благодаря лучам Солнца и существующим благодаря Солнцу, которые только скрывают Солнце; подобно дыму, существующему благодаря огню, который только скрывает огонь; подобно змее, которая видится в верёвке, существующей благодаря существованию верёвки, скрывающей верёвку; подобно кувшину, существующему благодаря глине, скрывающему глину; подобно серьгам, которые обязаны своим существованием золоту, скрывающим золото, пять Кош, которые обязаны своим существованием Атману, скрывают самого Атмана.

 

Существует природная тенденция человеческого ума для идентификации Я с пятью Кошами. Это имеет место только благодаря невежеству (Авидье). Это имеет место благодаря Адхьясе или сверхобману. Невежественный человек с низким интеллектом идентифицирует Я с физическим телом. Другие идентифицируют Я или Атмана с Праной, умом, интеллектом или Карана Шарирой, согласно их различному уровню интеллекта. Атман превосходит пределы пяти оболочек. Вы должны преодолеть насквозь эти пять оболочек, если хотите получить знание Я. Эти пять оболочек образуют полость (Гуха), и Атман спрятан в полости. Самосветящийся Атман сияет в центре Пран внутри сердца. Детальное знание и исчерпывающее понимание пяти оболочек является необходимой предпосылкой, если вы хотите достичь реализации Я и практиковать доктрину Веданты "Нети-нети".

 

Следующие аргументы ясно докажут, чо Атман совершенно отличен от Аннамая-оболочки или физического тела. Физическое тело является массой кожи, плоти, костей, крови и множества других грязных вещей. Оно никогда не может быть вечно чистым, самосуществующим Брахманом. Оно не существует до рождения или после смерти. Оно существует только короткий период. Оно полно частей. Оно вечно меняется. Оно имеет начало и конец. Оно инертно. Это следствие Тамогуны. Оно является комбинацией 5-ти элементов. Как оно может быть собственным Я, молчаливым свидетелем перемен во всех вещах?

 

В мёртвом теле нет сознания. Если грубое тело является Я или Атманом, физический труп также должен быть сознательным, как живое тело. Физическое тело мертво, как оно бывает во время сна. Физическое тело не вечное. Оно распадается после смерти. Поскольку физическое тело имеет начало и конец, оно является следствием, как кувшин. Тело не может быть Я, поскольку оно продолжает жить даже тогда, когда лишено какой-то части, даже когда его ноги и руки ампутированы. Я совершенно отлично от тела, его характерных особенностей, деятельностей и состояний, самоочевидным молчаливым свидетелем которых оно является, и не нуждается в демонстрации или доказательстве. Как может инертное тело, будучи грудой костей, покрытых мышцами, очень грязное и полное нечистот, быть самосияющим, самосуществующим, разумным Я, Знатоком, который всегда отличен от него?

 

Глупый человек идентифицирует себя с массой мышц, жира, кожи, костей и грязи, в то время как различающий человек знает, что его Я отлично от этого бренного тела. Глупец считает, что он – тело. Пандит (учёный), который читает некоторую религиозную литературу, идентифицирует себя со смесью тела и духа, а освобождённый мудрец считает вечного, неизменного Атмана своим Я. Пока учёный Пандит не откажется от своей ошибочной идентификации со своим нереальным, бренным телом, для него не будет существовать возможности спасения, хотя он и является образованным в Веданте. Идентификация с одним физическим телом является коренной причиной, которая приводит к несчастью рождения и смерти и их сопутствующему злу. Поэтому уничтожьте сразу эту идентификацию. Больше не будет шансов для повторных рождений. О невежественный мирянин! Откажитесь от Мохи к этому физическому телу отбросов, плоти и костей. Идентифицируйте себя с чистым Брахманом, Я всего, и таким образом достигните Бессмертия и вечного Мира.

 

Существует иллюзорная связь между Аннамая Кошей и Атманом через Анньонья Адхьясу или взаимное наложение, с помощью которого Дхармы или атрибуты первой видятся во втором и Дхармы второго видятся в первой.

 

В индийской логике существует два вида взаимоотношений: Самавая и Самйога. Самавая Самбандха является неотделимой. Это взаимоотношение, существующее между человеком и его частями, человеком и его качествами, деятелем и его действиями. Не существует Самавая Самбандха между Атмой и пятью Кошами. Самйога Самбандха является взаимоотношением, которое существует между барабаном и палочкой. Не может быть какая-либо Самйога Самбандха между Атмой и пятью оболочками, поскольку Атма не является субстанцией, которая состоит из 5-ти элементов. Взаимоотношение, существующее между Атмой и 5-тью оболочками, является просто Адхьясой (иллюзорным или наложенным взаимоотношением), которая существует между верёвкой и змеёй, или между перламутром и серебром, или между столбом в темноте и вором, или между небом и голубым цветом. Иллюзия вызвана одним по отношению к другому, или она взаимна? Она должна быть взаимной (Анньонья Адхьяса), поскольку Атма и Ахамкара, выражаясь языком мирян, идут рука об руку и относятся друг к другу взаимно.

 

Общее иллюзорное взаимоотношение, существующее между Атмой и Аннамая Кошей, можно ясно себе представить из повседневных разговоров людей. Люди говорят: "Я – человек. Я – мужчина. Я живу. Я расту. Я умру. Я – мальчик. Я – взрослый мужчина. Я – старик. Я – Брахмин. Я – Кшатрий. Я – Вайшья. Я – Шудра. Я – Брахмачари. Я – домохозяин. Я – Санньяси. Я – индиец. Я – англичанин. Я – Пандит. Я – безграмотный. Я – больной. Я – бедный. Я – толстый. Я – худой. Я – болезненный. Я – здоровый". Здесь все свойства оболочки Аннамаи иллюзорно приписаны Атме. Характерные особенности Сатчитананды ложно приписаны Аннамая Коше, что можно видеть в следующей иллюстрации: "Моё тело существует. Моё тело сияет. Моё тело дорого мне." Теперь вы можете ясно понять, что существует взаимное иллюзорное взаимоотношение между Атмой и Аннамая Кошей. Следовательно, Атман не есть Аннамая Коша. Эта пищевая оболочка не ваша. Это грубое тело. Вы есть Я. Я отлично от пищевой оболочки, поскольку оно является Знатоком оболочки.

 

Вторая оболочка или оболочка, находящаяся за физическим телом, состоит из 5-ти жизненных дыханий (потоков воздуха) с 5-тью органами действия (Карма Индриями) и известна как Пранамая Коша, пропитываясь которой, Аннамая Коша вступает во все виды деятельности, пока живёт. Существует Анньонья Адхьяса или взаимное иллюзорное взаимоотношение между Атманом и Пранамая Кошей. Атрибуты жизненной оболочки, такие как голод и жажда, перенесены на Я. Человек обычно говорит: "Я голоден. Я хочу пить. Я – сильный. Я – храбрый. Я гуляю, я разговариваю, я даю. Я совершаю действия. Я – немой. Я – хромой. Я – импотент. Я – слабый". Здесь функции Пранамая Коши ложно приписаны Атме ("Я"). И, наоборот, атрибуты Атмы ложно приписаны жизненной оболочке. Человек обычно говорит: "Моя Прана существует; моя Прана сияет; моя прана дорога мне". Между Атмой и Пранамая Кошей существуют двусторонние взаимоотношения.

 

Прана есть Джада или инертная. Она – следствие Раджо-гуны. Она не имеет знания о себе. Она не может знать других. Во время сна она не может распоряжаться человеком. Она не может остановить вора от кражи драгоценностей. Следовательно, она есть Джада или инертная, подобно кувшину или куску камня. Она имеет начало и конец. Она не может быть самолучезарным Атманом, так как является модификацией Ваю и, подобно воздуху, входит и выходит из тела, поскольку она никогда не знает счастье и беду, или тех других, будучи вечно зависимой от Я.

 

Атман является чистой сознательностью и постоянно отличен от Пранамая Коши. Вы – не Пранамая Коша. Она также не ваша. Она принадлежит тонкому телу. Я отлично от жизненной оболочки, поскольку является Знатоком этой оболочки.

 

5 органов Знания вместе с умом составляют Маномая Кошу или оболочку ума. Этот ум является причиной различения вещей, таких как "Я" и "Моё". Он создаёт эгоизм и собственность в доме, сына, жену и имущество. Он стоит позади каналов чувств. Он могуществен и создаёт различные названия и т.д. Он проявляет себя как пронизывающий жизненную оболочку. Человек обычно говорит: "Я думаю. Я представляю. У меня горе. Я заблуждаюсь. У меня горячий характер. Я – наслаждающийся. Я – больной. Я – желающий. Я – зритель, дегустатор, ощущающий запах, осязающий предметы. Я – глухой. Я – слепой, и т.д." Здесь функции Маномая Коши ошибочно перенесены на Атмана. И, наоборот, характерные особенности Атмана ошибочно приписаны Маномая Коше. Человек обычно говорит: "Мой ум существует, мой ум сияет и мой ум дорог мне." Итак, существует взаимное иллюзорное взаимоотношение между Атмой и Маномая Кошей.

 

Не существует невежества вне ума. Ум есть Авидья. Когда ум уничтожен, уничтожается всё. Когда ум проявляет себя, всё проявляется. Во сне один ум создаёт объекты, такие как горы, реки, цветы, колесницу, лошадей, возницу и т.д. Он – субъект. Он – объект. Во сне без сновидений он покоится в Муля Аджнане или первобытном невежестве, в своей причине. Если бы он был идентичен сознательности, он должен был бы иметь непрерывность, равномерность, подобно тому, когда человек входит в сон без сновидений. Ум – это лишь Джада или инерция. Он не самосветящийся. Он – продукт Саттва Гуны. Он имеет начало и конец. Он – лишь инструмент в руках субъекта, который его использует. Он – субъект модификаций. Он вечно меняется. Он – объект. Его атрибутами являются удовольствие и страдание. Следовательно, он не может быть неизменным, самосияющим, чистым Атмнаом. Атман существует даже во время глубокого сна. Это доказывается воспоминанием человеком утром эффекта, что он наслаждался здоровым сном этой ночью и что он ничего не знал во время сна. Поскольку только тот человек, кто имел опыт, может иметь воспоминание об опыте, мы можем заключить, что человек, имевший воспоминание в указанной форме утром, существовал во время глубокого сна и испытал блаженство и отсутствие знания, имеющегося у него во время состояния бодрствования.

 

Ум связан с Вритти: похоть, гнев, алчность и т.д. Он не имеет устойчивости. Поэтому он – Викари. Атма является неизменным (Нирвикара) и молчаливым свидетелем. В действительности вы – Атман. Следовательно, вы – не Маномая Коша. Она также не ваша. Она принадлежит тонкому телу. Вы отличны от Маномая Коши. Вы – знающий субъект. Я отлично от Маномая Коши, поскольку оно является Знатоком этой оболочки.

 

Буддхи или интеллект со своими модификациями и пятью органами познания, имеющими характерные особенности посредников, составляет Виджнанамая Кошу или оболочку знания. В глубоком сне она вовлечена вместе с отражённой сознательностью (Чидабхаса). Оболочка знания ярко светится из-за её тесной близости к Параматману.

 

Человек обычно говорит: "Я – посредник. Я – решительный человек. Я – сознательный человек. Я – обученный человек. Я прекрасно всё понимаю. Я могу устранить сомнения других. Я знаю Веды. Я мудрый человек". Здесь функции Виджнанамая Коши ошибочно приписаны Атме. И наоборот, атрибуты Атмы ошибочно перенесены на Виджнанамая Кошу. Человек говорит: "Существует мой Буддхи; мой Буддхи сияет; мой Буддхи дорог мне." Итак, здесь существует взаимное иллюзорное взаимоотношение между Атмой и интеллектуальной оболочкой.

 

Эта оболочка знания не может быть самолучезарным чистым Атманом, поскольку является субъектом перемен; она имеет начало и конец; она является следствием Саттва Гуны; она является Джадой или неживой; она не самосветящаяся; она ограничена; она является объектом; она присутствует не постоянно; она становится вовлечённой во время глубокого сна. Не настоящая вещь, следовательно, не может быть принята за вечного, истинного Атмана.

 

Вы – не Виджнанамая Коша. Эта оболочка также не ваша. Она принадлежит тонкому телу. Вы – Знаток этой оболочки, и поэтому совершенно отличны от неё.

 

Пятой оболочкой является Анандамая Коша или Авидья в её Саттвическом аспекте, создающая счастливое переживание Сушупти или глубокого сна. Она наделена тремя Вритти: Прия, Мода и Прамода. Прия – счастье, возникающее от простого видения желанного объекта. Мода – счастье, испытываемое при обладании желанным объектом. Прамода – счастье, получаемое от действительного наслаждения желанным объектом. Эта оболочка самопроизвольно испытывает счастье во время осуществления добродетельных поступков. Эта Анандамая Коша находит своё полное выражение во время глубокого сна. Во сне и в бодрствующем состоянии она имеет лишь частичную деятельность, вызванную видением приятных объектов. Прия Вритти является головой Анандамая Коши. Мода Вритти – правое крыло. Прамода Вритти – её левое крыло. Пратибимбананда – её туловище. Бимбананда Атмана является её хвостом.

 

Человек обычно говорит: "Я – наслаждающийся. Я счастливый. Я спокойный. Я – утвердившийся. Я – Саттвический. Я – Раджасический. Я – Тамасический. Я – скучающий человек. Я – невежественный человек. Я – несчастный человек. Я – нестойкий человек. Я – различающий человек. Я – порочный человек. Я – обманутый человек." Здесь атрибуты Анандамая Коши ошибочно перенесены на Атмана. И наоборот, характерные особенности Сатчитананды Атмы ошибочно приписаны Анандамая Коше. Человек обычно говорит: "Существует моё блаженство; моё блаженство сияет; моё блаженство дорого мне." Итак, существует взаимное иллюзорное взаимоотношение между Атманом и Анандамая Кошей.

 

Анандамая Коша не может быть Атманом, поскольку наделена изменчивыми атрибутами. Она является модификацией Пракрити. Она – следствие прошлых добрых дел. Она имеет конец. Вы – не Анандамая Коша. Это также не ваша оболочка. Она составляет причинное тело. Вы совершенно отличны от этой оболочки. Вы всегда есть знаток этой оболочки. В иллюстрациях "моя корова", "мой сын", "моя жена", "мой дом", корова, сын, жена и дом совершенно отделены от человека. Человек обычно говорит: "Моё тело, моя Прана, мой интеллект, мои чувства, моё невежество." Это означает, что тело и т.д. отличны от их владельца, обозначаемого словом "мой". Очевидно, что все эти вещи относятся к Существу, которое за пределами их всех. Это отношение собственности к её владельцу. С помощью практики доктрины "Нети, нети" (непрерывный процесс исключения), вы можете легко понять, что тело, Прана, ум и т.д. – не дух или Атма и не принадлежат к нему.

 

Вся эта иллюзия возникает в человеке из-за невежества и неразличения или отсутствия способности, которая делает различие между вечным Атманом и иллюзорными пятью оболочками, которые ошибочно накладываются на Атмана. 5 оболочек являются творениями ума из-за невежества. 5 оболочек не могут быть чистым, самосуществующим, самосветящимся Атманом. Шрути особо подчёркивают, что Атман – бестелесный. Подобно тому, как перемены, имеющие место у коровы, такие как рост, старение и т.д., ни в малейшей степени не воздействуют на владельца коровы, наблюдателя, точно так же перемены, происходящие в пяти оболочках, не касаются их владельца, наблюдателя, Атмана.

 

Подоно тому, как вы можете ясно различить голос одного человека от голоса другого с помощью силы различения; подобно тому, как вы можете ясно почувствовать "это – мягкое, это – твёрдое, это – горячее, это – холодное" с помощью силы различения; подобно тому, как вы можете ясно понимать, глядя на картину на стене, "это – чёрный цвет, это – красный цвет, это – стена, это – картина", с помощью силы различения, хотя вы не способны отделить красный цвет от чёрного цвета, картину – от стены; подобно тому, как вы можете ясно понять, пробуя напиток, что "это – лимонад, это – апельсин, это – малина", с помощью силы различения, хотя вы не можете отделить соль или сахар от воды; подобно тому, как вы можете узнать запах одежды с помощью органа обоняния, хотя вы не можете отделить запах от одежды; точно так же вы можете ясно отличить Атму и Коши, понимая истинную природу Атмана и 5-ти оболочек, слушая Веданту от Гуру. Вы легко можете понять, что не существует связи между Атманом и 5-тью оболочками. Хотя обычный человек не может отделить воду от молока, тем не менее, для Хамсы (лебедя) возможно отделение воды от молока. Хотя невозможно для людей с грубым интеллектом отдифференцировать Атмана от 5-ти оболочек, для человека с утончённым интеллектом это возможно.

 

В действительности 5 оболочек не являются Атманом. Подобно тому, как змея накладывается на верёвку, серебро – на перламутр, вор – на столб, вода – на мираж, голубизна – на небо, точно так же 5 оболочек накладываются на Атмана из-за невежества. Подобно тому, как иллюзия змеи исчезает, когда приобретается знание о верёвке, точно так же ошибочное представление о пяти оболочках исчезает, когда человек обретает знание Я.

 

Ученик обычно спрашивает Гуру: "5 оболочек не полностью погибают, а проявляют себя даже после достижения Я. Как можно говорить, что они иллюзорны?" Подобно тому, как вода в мираже кажется человеку, даже когда он точно знает, что это лишь иллюзорная вода, точно так же 5 оболочек могут казаться мудрецу даже после того, как он достиг Брахма Джнаны. Подобно тому, как кувшин с горлышком, телом и т.д., хотя он – не что иное, как иллюзорная внешность глины, переживается, пока существует горлышко, тело и т.д., точно так же 5 оболочек, хотя известны как иллюзорные, видятся как реальность, подобно горящей одежде, пока существует Прарабдха. Когда дух становится отдифференцированным от своих оболочек, он сияет в своей истинной, первоначальной славе, он сияет в своём истинном свойстве – чистой сознательности. Это не требует каких-либо доказательств; поскольку это основа всех доказательств, нечто, чьё доказательство должно предполагаться, прежде чем они придут в действие.

 

Непоколебимое и окончательное заключение Веданты состоит в следующем: подобно глине, которая одна действительно остаётся существовать, после того, как название и форма кувшина, представляющего собой не что иное, как иллюзорную видимость глины, разрушается; – вечный, самосияющий Атман один действительно существует, после того, как 5 оболочек, являющиеся иллюзорными атрибутами Атмы, разрушены знанием Я. Кто бы ни знал это, он есть Знаток Брахмана, он – Знаток истин Веданты, он один является Дживанмуктой. Это важное заявление Упанишад.


Глава 4.4. Атма – это Сат-чит-ананда

 

4.4.1. Атма – это Сат

 

Атма – это Сат. То, что существует в прошлом, настоящем и будущем, что не имеет начала, середины и конца, то, что неизменно, что не обусловлено временем, пространством и причиной, что существует во время состояний Джаграт, Свапна и Сушупти, что является природой одной гомогенной сущности (Сада Экараса, Сада Экарупа), есть Сат. Он основан в Атме. Шрути особо подчёркивают: "Только Сат был раньше эволюции этой вселенной".

 

Наш общий опыт, а точнее, врождённое присущее чувство, говорит нам, что не было времени, когда мы не существовали, и что мы никогда не прекратим существование, даже хотя наше физическое тело может исчезнуть; это ясно доказывает, что Атман существует всегда.

 

На вопрос, действительно ли мы находимся в этом мире или нет, все люди говорят: "Мы здесь". Мы обладаем телом или нет? Да, у нас есть тела. Откуда взялось это тело? Должна существовать причина получения нами этих тел, или она не может быть причиной. Этой причиной является Карма. Только наша Карма даёт рождение этому телу. Карма, которая породила это тело в предыдущем рождении, должна была быть выполнена в рождении, предшествующем к предыдущему, и так далее назад до бесконечности. Итак, мы обнаруживаем, что Карма и тело не имеют начала, они – природы нескончаемого потока, источник которого неизвестен. Карма и тело образуют вечно отступающую связь. Следовательно, это определённо, что Атма, который существует и образует субстрат для этой связи, также должен быть безначальным благодаря его природе. Итак, теперь это доказано с помощью вывода о том, что Атма есть Сат в прошлом и настоящем периодах.

 

Почему мы не можем сказать, что это тело порождено работой, совершённой в этом рождении? Подобно тому, как семя, которое может породить дерево, не может породить то дерево, которое является причиной его собственного рождения, точно так же работа, совершённая этим телом, создаст новое тело в следующем рождении, но не может породить это тело. Поэтому мы не можем сказать, что это тело было создано работой, совершённой в этом рождении.

 

Другой вопрос состоит в том, что Карма, порождающая тело, принадлежит нам или другим? Определённо, она наша. Мы не можем наслаждаться на небесах с помощью Кармы других. Если господин Кришна совершил плохой поступок, он будет страдать. Это не может повлиять на господина Садашиву. Добродетель приносит своё собственное вознаграждение для человека, совершающего добродетельный поступок. Это неизменный закон Природы. Если бы человек отправлялся на небо с помощью Кармы другого человека, прислуга также должна была бы достичь небес посредством совершения учёным Брахмином жертвоприношения. Все должны были бы достичь освобождения посредством Нирвикальпа Самадхи Шри Шанкары или Даттатреи. Но это не так. Отсюда очевидно, что только своя собственная Карма порождает своё собственное тело.

 

Карма, которую мы выполняем сейчас, в этом рождении, не пропадёт напрасно. Действия неуничтожимы. Они создадут новые тела в будущем. Мы совершим новые Кармы этими новыми телами, которые образуют семя для ещё более будущих тел, и так далее вперёд до бесконечности. Поток Кармы и тела никогда не закончится в будущем, но существует конец Карме посредством Знания Я. Карма будет полностью аннигилирована с приходом Брахма Джнаны. Затем придёт конец телу. Даже если Карма уничтожена и будущие рождения прекращены, Атма не погибает. Он вечно существующий. Он – вечный. Карма является природой Авидьи. Когда Карма уничтожена, все причины страдания исчезают. Капюшон Дживы исчезает. Джива наслаждается высшим блаженством Я. Атма существует всегда. Он существует в 3-х периодах времени. Мир может прийти и уйти, но Атма остаётся всегда. Пралая или растворение существует только для этой феноменальной вселенной, но не для неизменного, самосуществующего Атмы. Наводнение и огонь могут уничтожить иллюзорные названия и формы, но не могут коснуться нерушимого Атмы. Отсюда ясно, что Атма – это Сат.

 

4.4.2. Атма – это Чит

 

Атма – это Чит, так как он сияет сам без помощи какого-либо другого света и освещает своим светом всю вселенную. Могут спросить, как можно говорить об освещении всей вселенной, когда мы невежественны? Вселенная бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Внешняя вселенная охватывает 5 элементов и их свойства, звук, осязание, форму, вкус и запах, и их различного рода комбинации, различные названия и формы, качества, свойства, пятиричные элементы, яйцо Брахмы, 4 вида существ: яйцекладущие, рождённые ферментацией, рождающиеся из семени, рождающиеся маткой. Внешняя вселенная, несмотря на разнообразие и величину, в конце концов является лишь инертной материей. Она не может быть объектом нашего восприятия, если мы не бросим на неё поток нашей сознательности – света; она никогда не может познать нас. Она освещается только нами. Она никогда не может просветить нас.

 

Внутренняя вселенная охватывает: 5 Кош, 3 тела: грубое, тонкое и причинное; 6 перемен, 6 волн: рождение, смерть, голод, жажду, горе и заблуждение; 5 органов познания; 5 органов действия; 5 Пран; четырёхсложную Антахкарану, Санкальпу-викальпу, решительность, самомнение и исследование; 3 состояния сознания – Джаграт, Свапну и Сушупти; деятельность Авастх – Вишву, Тайджасу, Праджну; Самадхи и робость; ум, речь и тело; дружелюбие, милосердие, благодушие и равнодушие; Яму, Нияму, Асану, Пранаяму, Пратьяхару, Дхарану, Дхьяну и Самадхи; 8 видов доказательств; ненависть, ревность, похоть, гнев, гордость, лицемерие; Саттву, Раджас и Тамас; удовольствие и страдание; 4 способа спасения; 3 вида страдания; мысли, чувства, эмоции, мнения. Этот весь внутренний мир также инертен и не может быть объектом нашего восприятия, пока мы не направим на него нашу сознательность. Лишь мы можем познать его; он не может познать нас. Ум конечен и инертен. Он не обладает независимым интеллектом. Он – не самосветящийся. Он светит, заимствуя Свет от источника. Он является субъектом различных ограничений и перемен. Он – лишь инертный продукт тонкой материи. Только Атма является источником Чит. Ум также воспринимается Чит. Ум имеет начало и конец.

 

Золото сияет великолепием, когда расплавлено огнём в тигле. Откуда этот блеск? Огонь не даёт этот блеск в золоте. Он – лишь инструмент для удаления шлаков из золота. Когда примеси в золоте удалены из него огнём, золото сияет своим подлинным сиянием. Точно так же, когда очищенный ум рассеивает Аджнану, Атман сияет в своей естественной славе и изначальном великолепии. Рассеивающая сила ума заимствована у Атмана. Это не принадлежит инертному уму. Обычно говорят, что лампа развеивает темноту комнаты, но просто сосуд-лампа, масло или фитиль не обладают силой разогнать темноту. Ни Агни (огонь) не способен сам, без помощи фитиля, масла и лампы-сосуда разогнать темноту. Только когда огонь и три другие материи соединятся вместе, появляется название "свет лампы", который светом уничтожает темноту. Подобно этому примеру, в лампе тела, наполненного маслом Кармы, огонь Атмы зажигает фитиль ума, и приобретается название Дживы, а также устраняется тьма Аджнаны. Эта сила действительно находится в Атмане, а не в чём-либо ином. Это ясно показывает, что Атман является природой Чит.

 

4.4.3. Атма – это Ананда

 

Ананда – это вечное, беспричинное, непревзойдённое блаженство. Это истинная природа Атмы. Удовольствие, получаемое от объектов, таких как цветы, духи, женщина, фрукты, сласти и другие, временное и является предметом Упадхи или средства и степени; поэтому оно не может называться блаженством Атмы. Мы испытываем блаженство Атмы каждый день в глубоком сне. Это не просто отсутствие страдания, которое мы там переживаем. Это, несомненно, позитивное счастье, так как мы помним, проснувшись, что мы сладко спали. Это указывает на факт существования блаженства к Атме в том состоянии. Другие объекты, которые делают нас счастливыми в состоянии бодрствования и во сне, полностью отсутствуют в глубоком сне. Блаженство в состоянии глубокого сна лишено Упадхи. Блаженство глубокого сна является непревзойдённым, поскольку мы упорно к нему стремимся, несмотря на все удовольствия, и мы не любим тех людей, которые стоят на пути к нашему наслаждению счастьем ото сна. Мы готовим мягкие кровати, мягкие подушки для наслаждения этим счастьем. Существует 11 степеней блаженства от человека до Хираньягарбхи. Каждая из этих степеней блаженства в сто раз больше предшествующей степени. Но Высшее блаженство Брахмана непревзойдённое. Оно бесконечно или безгранично, так как ничего более высокого не существует. Блаженство глубокого сна непревзойдённо.

 

Невозможно аргументировать тот факт, что блаженство глубокого сна не может быть вечным, поскольку мы не ощущаем его в состоянии бодрствования или сна. То блаженство существует также в состоянии бодрствования и сна. Но в этих состояниях оно ясно не ощущается, будучи скрытым действиями внутренних органов. Переживание прошлого, ограниченные чувственные наслаждения затмевают вечно сияющее блаженство Я. Хотя дым, производимый огнём, затмевает огонь; хотя туман скрывает Солнце, тем не менее мудрец знает, что огонь или Солнце никогда не могут быть затменены этим. Они видят огонь и Солнце за дымом и туманом. Подобным образом знаток Я полностью сознаёт, что, несмотря на ограниченные чувственные наслаждения, вызванные цветами, фруктами, женщинами и тому подобным, кажутся завесой присущего Атману безграничного блаженства, они действительно берут своё происхождение в последнем. Они твёрдо знают, что безграничное блаженство Атмана сияет незатменно и безгранично во время всех 3-х периодов времени и всех 3-х состояний переживания. Блаженство Брахмана невозможно адекватно выразить словами. Его нужно почувствовать и понять через непосредственную Самореализацию. Хотя мы испытываем его, оно не переживается подобно наслаждению объектом, поскольку вы являетесь олицетворением самого блаженства. Отсюда ясно, что блаженство Атмана и блаженство в глубоком сне, которое то же, что и предыдущее, являются вечными.

 

Любовь, которую отец проявляет к другу своего сына, проистекает из любви к своему сыну. Любовь отца к сыну существует не из-за друга его сына. Следовательно, сын дороже, чем его друг. Подобным же образом богатство и сын дороги из-за собственного Я. Любовь человека к своему собственному Атме существует не из-за богатства и сына. Следовательно, Атма дороже, чем сын или богатство.

 

Человек необыкновенно любит своё богатство. Он отправляется за моря и идёт на край света, чтобы заработать деньги. Но сын дороже богатства; отец тратит много денег, чтобы освободить из тюрьмы своего сына, попавшего туда за преступление. Следовательно, сын дороже денег. Тело дороже, чем сын; отец даже продаёт своего сына во время голода, чтобы защитить своё тело. Индрии или чувства дороже тела, потому что человек защищает свои глаза, уши, нос и т.д., когда на него нападают. Прана или жизнь дороже чувств. Если король прикажет убить преступника, последний скорее предпочтёт лишиться одного из своих органов чувств, чем лишиться жизни. Следовательно, жизнь дороже, чем чувства. Атма дороже жизни. Когда человек страдает серьёзным неизлечимым заболеванием, он говорит: "Пусть моя Прана покинет тело. Я буду счастлив." Следовательно, Атма дороже самой жизни, поскольку является олицетворением блаженства.

 

Сатчитанада – это единственное определение Атмы. В этой феноменальной вселенной мы видим ложь, равнодушие и страдание. Атма, который отличен от Анатмы, следовательно, для более лёгкого понимания нами, предстаёт как Сат (реальный), в виде противоположности к Асату или Анрите (нереальному); как Чит (сознательность) в виде противоположности Джаде (безразличие или бессознательность); и Ананда (блаженство) как противоположность Духкхе (страданию). Следовательно, даже эти термины не определяют Атму, а лишь различают его, находящегося вне определения слов. Пытаться дать определение Брахману – это лишь отрицать Брахмана.

 

Сат, Чит и Ананда – это не три различные сущности. Они неразрывны друг от друга. Они сверстники и сосуществуют с Атмой. Подобно тому, как вода, Джаль, Пани обознанчают одну и ту же вещь, точно так же Сат-Чит-Ананда обозначает одного Атму. Сат есть Чит. Сат – это Ананда. Чит – это Сат. Чит – это Ананда. Ананда – это Сат. Ананда – это Чит. Вы не можете расщепить Сат-чит-ананду на три отдельные сущности, так же как вы не можете разделить свет, тепло и сияние из огня.

 

Ограничение (паричхеда) бывает 3-х видов:

 

1) пространством (Дэша),

 

2) временем (Каля),

 

3) вещами (Васту).

 

Тело ограничено пространством. Атма не может иметь каких-либо пространственных ограничений, так как он всепроникающий и всё заполняющий. Он превосходит пределы пространства. Атма вечный. Он не может быть ограничен временем. Это тело установлено во времени и поэтому бренно. Третий вид ограничения, вещами (Васту Паричхеда), бывает трёх видов:

 

1) Саджатия, то есть ограничение существованием аналогичной вещи; то есть дерево ограничено, поскольку существует подобное дерево.

 

2) Виджатия, то есть дерево ограничено, поскольку существует отличный от него камень.

 

3) Свагата – ограничение, вызванное существованием различий в себе; то есть дерево ограничено, поскольку дифференцировано на ствол, листья, ветви, цветы, корни, плоды и т.д.; или человек ограничен, поскольку дифференцирован на лицо, туловище, руки, ноги и т.д. Ишвара является Абхинна-Нимитхопадана Караной. Он создал эту вселенную из своего собственного тела (Майя), подобно тому, как паук плетёт свою паутину из своей собственной слюны, и вводит Себя в эти названия и формы. Поэтому не может быть какой-либо Саджатия Бхеды, такой как Джива Ишвара Бхеда. Не существует второй Атма. Не существует двух Сат.

 

Эта феноменальная вселенная нереальна. Она просто кажется, подобно тому, как змея кажется в верёвке или серебро в перламутре. Она не имеет независимого существования. Поэтому не может быть какой-то Виджатия Бхеды.

 

Сат, чит и ананда – это одно. Атма не имеет частей, он гомогенный. 3 характерные особенности: Сат, Чит и Ананда – не отличны друг от друга. Дерево может быть дифференцировано на ветви, цветы, веточки и т.д., поскольку они являются конечными вещами, ограниченными именно к этой части дерева, но Атма не имеет частей. Сат присутствует всюду, где есть Чит и Ананда. Сат не может быть ограничен другим Сат, поскольку нет второго Сат; не может он быть ограничен ни Асат, так как Асат не может существовать. Если заявить, что Чит отличен от Сат, тогда это будет Асат, подобно рогу зайца. Этот вид предположения приведёт вас к серьёзной дилемме и путанице. Все несчастья прекращаются, когда человек осознаёт (реализует) Атму. Следовательно, Атма должен быть олицетворением блаженства. Сат – это Чит. Сат – это также Ананда.

 

Тот, кто реализовал этого Сат-чит-ананда Атму, является освобождённым мудрецом. Ему ничего больше не надо учить, ничего делать, нечего больше достигать. Все его желания удовлетворены. Он достиг всех миров. Он освободился от челюстей смерти. Он достиг бессмертия.

 

4.4.4. Пять характерных особенностей Атмы

 

Ум таинственным образом действует во сне. Он создаёт, фабрикует множество фантастических и романтических картин, сцен, событий и т.д. Иногда вам снится, что вы умерли, и ваши дорогие родственники и родители плачут рядом. Самое удивительное, что даже когда вы мертвы, вы видите и слышите их плач. Разве это ясно не доказывает, что жизнь продолжается – даже после кажущейся смерти? Разве это ясно не говорит о том, что душа бессмертна? Хорошенько подумайте и поразмышляйте над этим. Вы ясно поймёте, что бессмертие присуще духу или Атме. Феномен сна устанавливает Сат-аспект Атмы.

 

Если вы скажете человеку, что он умрёт в течение года, он сразу будет негодовать, поскольку он как-то чувствует, что будет жить вечно, хотя знает, что эта физическая оболочка будет отброшена, как сброшенная кожа змеи. Ваше неистощимое желание продолжать жить ясно доказывает, что ваша истинная природа – это бессмертие. Это Сат аспект Атмы. Люди строят одноэтажные дома и большие особняки, с надеждой, что они могут жить вечно в этом физическом плане или феноменальной вселенной. Хотя интеллект скрывается влиянием Авидьи или Майи, идея бессмертия духа, какой бы туманной она ни была, укоренилась в умах всех. В спокойном состоянии, когда интеллект ясный и чистый, это ощущение становится более сильным.

 

Ребёнок ежедневно спрашивает мать: "Мама, что это? А что это?" У детей существует огромное любопытство к познанию вещей. Это доказывает, что знание, а не невежество является истинной природой и атрибутом, присущим духу или Атману. Если вы скажете человеку: "Ты – дурак", – он сразу взбесится. Почему? Потому что он так или иначе чувствует, что в сущности он является массой разумности. Даже дурак считает, что он очень умный, поскольку в сущности он является олицетворением мудрости, он идентичен с высшим Я. Итак, присущее врождённое чувство: "Я – мудрец" – возникает в его сердце. Это Чит аспект Атмана.

 

Лица различны. Дарования и способности различны у разных людей. Цвета различны. Голоса различны. Походка и характер мышления различны. Мнения и взгляды различны. Но одна вещь общая для всех людей. Это тот факт, что каждый хочет вечного счастья (Нитья Сукха). Это Ананда-аспект души или Атмы. Это ясно показвыает, что блаженство (не страдание) является истинной природой или атрибутом, присущим Духу.

 

Несколько лет назад произошёл интересный случай. Французская девушка заболела опасной болезнью. Она неделями находилась в бессознательном состоянии. Доктора признали случай абсолютно безнадёжным. Так или иначе с ней произошло чудо, благодаря милости Бога. Она знала только французский язык. С ней приключилась странная вещь. Она совершенно забыла родной язык, но неожиданно у неё проявилась замечательная способность к дюжине языков, которые она никогда раньше не знала. Об этом сообщалось в солидных газетах. Это вызвало сенсацию и любопытство среди читатаелей. Сразу несколько ведущих психологов, философов, врачей и учёных начали тщательно исследовать этот вопрос. Они убедились, что сообщение было правдивым, точным и правильным. Они заявили, что единственное объяснение этого феномена заключается в том, что совершенное знание обо всех вещах таинственным образом хранится в нашем мозгу, но заперто за особой дверью, которую можно открыть специальными ключами. Они далее заявили, что мы можем открыть одну из дверей, используя подходящий ключ – ключ дисциплины и тренировки, и что мы не способны открыть другие двери из-за невежества или отсутствия тренировки и дисциплины, или неиспользования подходящего ключа. Они далее добавили, что в случае с французской девушкой дверь французского языка механически захлопнулась, а одновременно открылись двери двенадцати других иностранных языков. Это доказательство оккультной доктрины Веданты, что дух или Атман является хранителем всех знаний или олицетворением мудрости.

 

Каждый хочет независимости. Все горят желанием свободы. Всякая мысль о зависимости утомительна и вызывает страдание. Каждый хочет быть властелином. Человек хочет управлять другими. Он не любит, когда им управляют желания других. И наоборот, он желает, чтобы другие следовали его желаниям. Это ясно показывает, что независимость и власть также являются атрибутами, присущими бессмертному Атме.


Глава 4.5. Йога мудрости

 

Тело состоит из 5-ти элементов и несознательно. Оно состоит из кожи, мышц, крови, костей. Оно создано временем, действием и атрибутами Саттвы, Раджаса и Тамаса.

 

Атман не рождается и не умирает, он не стоит и не движется куда-либо. Он – ни женщина, ни мужчина, ни среднего рода. Он всепроникающий и вечный. Он один без второго; незапятнанный, как эфир, само вечное, чистое и совершенное Знание.

 

Тело является причиной печали. Причиной тела является Карма. Действие или Карма происходит от того, что человек имеет понятие "Я" в теле. Понятие "Я", которое несознательно, не имеет начала, а его коренная причина кроется в Авидье. Эгоизм всегда связан с отражением Чит, подобно куску железа, нагретого в огне. Таким образом тело становится независимым от Ахамкары и становится обладателем сознательности.

 

"Я – тело" – это представление вызвано силой связи между Я и Ахамкарой. Мирская жизнь, дающая удовольствие и страдание, в своей основе имеет это понятие о "Я" в теле. Из-за этой идентификации Атмы, который без модификаций, с Ахамкарой, с понятием "Я есть тело, Я – творец действия", индивидуальная душа всегда действует и насильно опутывается результатами. Обладая добродетелью и мудростью, он движется вверх и вниз. "Я точно создал более хорошую работу с помощью жертвоприношения, даров и покоя и, следовательно, должен отправиться на небеса и наслаждаться там счастьем", – так он считает. Это ложное представление. Он наслаждается на небесах небесным счастьем некоторое время и нисходит вниз, как только истощаются результаты его похвальных дел.

 

Пока существует связь Ахамкары или принципа эгоизма и покоя с телом и органами чувств, существует удовольствие и страдание и переселенческое существование для я Знатока. Ахамкара является представлением о "Я" и "Моё" в грубом и тонком телах. Невежественный человек привязан к телу. Он не может подняться над чувством "Я" и "Моё" в грубом теле. Различая, некоторые поднимаются над этим с помощью Знания.

 

Самсара или причина мирской жизни существует до тех пор, пока существует какая-либо мысль об объекте чувства. Когда пробуждаешься ото сна невежества, принимая нереальное за реальное, тогда она прекращается, чтобы утвердить себя. Самсара, которая была ошибочно перенесена на Я, не выходит из себя для человека, который, подобно спящему во сне, лелеет объекты чувств.

 

Несуществующее кажется существующим благодаря силе Авидьи или невежества, не имеющего начала. Человек вовлекается благодаря привязанности и антипатии. Чувство "Я" является следствием невежества.

 

Поистине, ум – это мир. Ум является рабством. Наложение или идентификация ума с Атмой является причиной рабства.

 

Подобно тому, как кристалл, который фактически бесцветный, принимает красный или иной цвет от объекта, с которым находится в контакте, точно так же и мировой процесс или Самсара существует благодаря контакту Я с интеллектом или органами чувств. Ум не может сам познать без познающего Я, стоящего за ним. С другой стороны, Я, делая объекты созданными умом, как будто им самим, принимает форму последнего, подобно кристаллу, соприкасающемуся с цветными объектами и, таким образом, становится ограниченным атрибутами тех объектов и блуждает в Самсаре беспомощное и бессильное.

 

Вначале создав атрибуты привязанности и антипатии к действиям разного рода, ум принимает различные формы, подобно белому, красному и чёрному (хорошее, активное и пассивное). Таким образом, Джива или индивидуальный дух блуждает из-за влияния Кармы до периода всеобщего растворения. Во время всеобщего растворения Я выживает с Васанами, перенося впечатления прошлых Карм, привлечённых влиянием не имеющей начала Авидьи.

 

Во время универсального растворения не происходит уничтожение индивидуального духа. Он остаётся в скрытой форме в Муля Пракрити или Авьякте, которая является условием равновесия всех трёх Гун. Во время творения он рождается вновь вместе с Васанами, порождением ума. Таким образом, он продолжает действовать круг за кругом, как колесо для подъёма воды.

 

Когда благодаря особой заслуге, приобретённой с помощью добрых Карм в прошлом, он становится компаньоном благочестивых поборников веры, его ум становится направленным к Богу. Затем в нём образуется вера, которая так труднодостижима, слушая истории, относящиеся к Богу. Затем к нему приходит Знание о Я без каких-либо проблем. Затем, благодаря милости наставника и Знанию значения великих выражений: "Тат Твам Аси" ("Ты есть Тот") – и других, и благодаря его собственному опыту, он тотчас осознаёт различие между телом, органами чувств, эгоизмом и чистым Атманом и осознаёт себя сознательным и блаженным я, которое одно без второго, и с этого времени становится осознавшим.

 

Следовательно, познать себя – значит отделиться от трёх тел и выйти за пределы Пракрити.

 

Отбросьте всё чувство "Я" в теле и станьте Мудрецом Мудрости. Осознайте своё собственное я, чтобы освободиться от условий бодрствования, сна и глубокого сна. Осознайте Я как Истину, Знание и Блаженный Абсолют.


Глава 4.6. Дживанмукти и Видехамукти

 

Дживанмукти – это такое состояние, в котором мудрец становится установленным в Сатчидананда Брахмане. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная не исчезает из его видения. Подобно тому, как обманутый вначале миражом воды в пустыне человек знает, что это лишь иллюзия, после тщательного расследования, точно так же освобождённый мудрец прекрасно знает, что этот мир – лишь простая иллюзия, хотя и кажется ему. Свобода от Клеш или несчастий есть Дживанмукти. На освобождённого мудреца не влияют удовольствия и страдания. Он прекрасно знает, что удовольствие и страдание, действие и наслаждение являются атрибутами или Дхармами Антахкараны. Теперь он отделил себя от ума. Теперь он стоит как наблюдатель или свидетель деятельности ума.

 

Аварана Шакти и Викшепа Шакти являются двумя Шакти Авидьи. Как только приходит знание о Я, Аварана Шакти уничтожается. Аварана Шакти является скрывающей силой. Викшепа Шакти является проецирующей силой. Это мир создан благодаря силе Викшепа Шакти. Из-за Аварана Шакти вы не способны воспринять Сатчитананда Брахмана. Из-за разрушения Аварана Шакти, Джнани освобождается от рождения и смерти. Но Викшепа Шакти (Леша Авидья) остаётся, подобно сгоревшему семени, благодаря силе Прарабдхи. Следовательно, для Дживанмукты существует кажущийся мир.

 

Подобно тому, как дрожь тела от страха остаётся, даже после того, как иллюзия змеи в верёвке разрушена знанием верёвки; подобно тому, как мираж продолжает казаться, хотя иллюзорная природа воды осознана, точно так же мир кажется Дживанмукте, даже после того, как он достиг Самореализации, и даже после того, как он ясно понял иллюзорную природу мира. Но, подобно человеку, понявшему иллюзорную природу миража и не бегущему за миражом в поисках питьевой воды, Дживанмукта не будет гоняться за чувственными объектами, как миряне, хотя мир кажется ему. В этом различие между мирянином и освобождённым мудрецом.

 

После смерти Дроначарьи была борьба с Ашваттхамой. Бог Кришна пошёл на поле брани с простым заявлением: "Эта повозка и лошади останутся такими, какими они существуют сегодня, до тех пор, пока Я не вернусь из боя". Ашваттхама использовал Брахмастру и Агниастру. Хотя повозка и лошади Арджуны сгорели в прах от оружия Ашваттхамы, тем не менее они остались нетронутыми из-за чистого решения Бога Кришны. Как только Бог Кришна вернулся домой, повозка и лошади сгорели в прах.

 

Это физическое тело является повозкой. Добродетель и мудрость являются двумя её колёсами. Три Гуны представляют знамя. 5 Пран – верёвки. 10 Индрий – это лощади. 5 объектов наслаждения – это путь. Ум – это поводья. Интеллект – управляющий. Прарабдха – это Санкальпа. 4 средства, а также Шравана, Манана и Ниддхидхьясана являются оружием. Сатсанг – поле битвы. Гуру – это Ашваттхама. "Тат Твам Аси" Махавакхья – это Брахмастра. Знание Атмы – это огонь. Как только приходит знание о Я, мир и тело, которые представляют повозку и лошадей, сгорают. Мир и тело видятся Джнани или Дживанмукте благодаря силе Прарабдхи. Подобно тому, как гончарный круг продолжает вращаться благодаря силе, приданной гончаром, даже после того, как он уберёт рукоятку, точно так же мир и тело кажутся Дживанмукте благодаря силе Прарабдхи, хотя в действительности они уничтожены достижением знания Я. Это называется Бхатитану Вритти.

 

То, что разрушено, является Пратийогином разрушения. С помощью разрушения существует видимость Пратийогина. В Бадхе нет видимости Пратийогина; но предстаёт видимость Абхавы (несуществования) в трёх периодах времени. В этом различие между разрушением и Бадхой.

 

Дхарма человеческого Читты, который обладает характерными свойствами содействия и наслаждения, полна страданий и поэтому ведёт к рабству. Контроль над ним (Читтой) является Дживанмукти. Видехамукти следует, когда через существование Прарабдхи имеет место устранение повозки (тела), подобно эфиру в горшке после того, как (горшок разбит).

 

Уничтожение Читты бывает двух видов: с формой и без формы. Уничтожение с формой – у Дживанмукты; уничтожение без формы – у Видехамукты.

 

Как только Прарабдха будет полностью истощена, Дживанмукта достигнет состояния Видехамукти, подобно тому, как эфир кувшина становится единым с эфиром вселенной после того, как горшок разобьют.

 

В состоянии Видехамукти мир полностью исчезает из видения мудреца. Здесь нет Прапанча Пратити. Как только Прарабдха истощается наслаждением, Аджнана, принимающая модификации грубого, тонкого и каузального тел, вовлекается в Брахмана. Леша Авидья (след невежества, обнаруживаемый даже у Дживанмукты, который является причиной для движения, еды и т.д.) вместе со следствием (Карья) уничтожается Четаной (сознательностью), которая содержится в Самскарах Брахма Видьи. Подобно тому, как огонь топлива сжигает охапку сена и само топливо сгорает, точно так же Четана, содержащаяся в Самскарах Знания, уничтожает мир и Самскары Знания и сама также окончательно уничтожается. После чего остаётся чистый, самосветящийся Сатчитананда Брахман.

 

Если человек знает с помощью непосредственного интуитивного восприятия: "Я – Сатчитананда Брахман",– это есть Сакшаткара или Самореализация. Как только человек осознаёт своего собственного Атму, он становится Дживанмуктой.

 

Дживанмукта счастливый бродит в этом мире, поскольку он свободен от трёх видов возбуждения. Он свободен от всех видов привязанности и Васан. Он абсолютно свободен от Рага-Двеши. Он утверждён в правильном поведении. Он полон добродетельных качеств. Он не чувствует: "Я – деятель; Я – наслаждающийся". У него очень доброе сердце.

 

Видехамукта – это тот, кому не кажется этот мир и для кого не существует Брахмакара Вритти. Он восторгается в своей собственной самосветящейся Сатчитананда Сварупе. Его блаженство невозможно описать. Он –Атитат.

 

В Теджобинду Упанишаде великий Бог Шива объясняет Кумаре природу Дживанмукти и Видехамукти (спасение в теле и спасение без тела) следующим образом:

 

“Я – Чидатма. Я – Пара-Атма. Я – Ниргуна, больше большего.

 

Тот, кто просто стоит в Атме, называется Дживанмукта.

 

Тот, кто осознаёт: "Я – вне трёх тел; Я – чистая сознательность; Я – Брахман",– тот Дживанмукта.

 

Тот Дживанмукта, кто осознаёт: "Я – природы блаженства и высшего Блаженства; у Я нет ни тела, ни других вещей, за исключением уверенности в том, что Я – лишь Брахман."

 

Дживанмукта – тот, кто не считает 'Я' за своё я, но который пребывает один в Чинматре (абсолютной сознательности), чьё внутреннее содержание – одна лишь сознательность, кто является лишь природой Чинматры, чей Атма – природы всего полного, кто предан блаженству, кто недифференцирован, кто является законченной природой сознательности, чей Атма является природы чистой сознательности, кто отказался от всех влечений (к объектам), кто обладает безусловным блаженством, чей Атма спокоен, у кого нет иной мысли (чем о Я) и кто лишён мысли о существовании чего-либо.

 

Говорят, что Дживанмукта тот, кто в любое время осознаёт: "Я не имеет Читты, Буддхи, Ахамкары, чувств, тела, Праны, Майи, страсти и гнева. Я – великий. У меня ничего нет из этих объектов мира. У меня нет грехов, нет характерных свойств, нет глаз, нет Манаса, нет ушей, носа, языка, рук, нет состояния бодрствования, сна, причинного состояния и четвёртого состояния."

 

Говорят, тот Дживанмукта, кто осознаёт: "Всё это не моё, Я не имеет времени, пространства, объектов, мысли, Снаны (ванны), Сандхьи (соединительный период церемоний), божества, священных мест, поклонения, духовной мудрости, места, родственников, рождения, речи, богатства, добродетели, порока, обязанности, благоприятности, Дживы, трёх миров, спасения, двойственности, Вед, обязательных правил, близости, расстояния, знания, секретности, Гуру, учеников, уменьшения, излишков (превышения);

 

Брахмы, Вишну, Рудры, Луны, земли, воды, Ваю, Акаши, Агни, клана, Лакшьи (предназначенный объект), бренного существования, медитирующего, объекта медитации, холода, жары, жажды, голода, друга, врага, иллюзий, победы, прошлого, настоящего или будущего, четвертей.

 

Ничего, что можно было бы сказать или услышать, или сделать (ни привязаться), ничего, над чем можно было бы размышлять, наслаждаться или помнить, ни наслаждения, ни желания, ни Йоги, ни поглощения, ни болтливости, ни тишины, ни рабства, ни любви, ни радости, ни подлинного восторга, ни величия, ни ничтожно малого, ни длинного, ни короткого, ни увеличивающегося, ни уменьшающегося, ни Адхьяропы (иллюзорного признака), ни Апавады (изъятия представления), ни единства, ни множества, ни слепоты, ни скуки, ни искусности, ни плоти, ни крови, ни лимфы, ни кожи, ни костного мозга, ни костей, ни одного из 7-ми Дхату, ни белого, ни красного, ни синего, ни тепла, ни приобретения, ни важности, ни неважности, ни заблуждения, ни настойчивости, ни тайны, ни расы, ничего, от чего можно было бы отказаться или получить, ничего, над чем можно было бы смеяться, ни политики (кодекса правил, законов), ни религиозных обетов, ни ошибок, ни изумления, ни счастья;

 

ни знатока, ни знания, ни познаваемого;

 

ни Я;

 

ничего, принадлежащего вам или мне;

 

ни вас, ни меня;

 

ни старости, ни юности, ни зрелости;

 

но Я – определённо Брахман. Я – определённо Брахман. Я – Чит. Я – Чит."

 

Говорят, тот Дживанмукта, кто сознаёт: "Я – единый Брахман. Я – высший". В этом не нужно сомневаться; "Я – сам Хамса, Я – проявление своей собственной воли, Я могу видеть себя с помощью себя, Я счастливо управляю в королевстве Атмы и наслаждаюсь в блаженстве своего собственного Атмы."

 

Тот Дживанмукта, кто сам является самым передовым и отважным; кто сам – Бог и покоится в своём собственном Я.”


Глава 4.7. Видехамукта

 

Видехамукта – это тот, кто стал Брахманом, чей Атма достиг покоя, кто обладает природой Брахмического блаженства, кто счастлив, кто обладает чистой натурой и кто является великим Маони (соблюдающий молчание). Тот Видехамукта, кто один остаётся в Чинматре, не думая (даже): "Я – весь Атма, Атма одинаков (или равен) у всех, чистый, без кого-либо, не двойственный, всё, только Я, без рождения и смерти, Я сам – нетленный Атма, который является объектом, играющий, молчаливый, блаженный, любимый и нескованное спасение, Я – один Брахман, Я – один Чит."

 

Тот Видехамукта, кто, отбросив мысль: "Я один – Брахман",– наполнен блаженством.

 

Видехамукта – тот, кто определённо отказался от существования всех объектов, являясь Чиданандой (сознательным блаженством), кто отбросил (мысль): "Я – Брахман" (или) "Я – не Брахман."; кто не смешивает своего Атму с чем-либо, где-либо и в любое время; кто вечно молчит тишиной Сатьи, кто ничего не делает, кто вышел за пределы Гун, чей Атма стал Всем, великим и очистителем элементов, кто не сознаёт изменение времени, материи, пространства, себя или других различий, кто не видит (различия) "Я", "Ты", "Это", кто является природой времени и тем не менее без него, чей Атма пустой, тонкий и универсальный, но тем не менее без (этих качеств), чей Атма божественный, но без Дэвов, чей Атма измеримый, но без размера, чей Атма без инертности и внутри каждого, чей Атма лишён каких-либо Санкальп, кто всегда думает: "Я – Чинматра, Я – просто Параматман, Я лишь природы духовной мудрости, Я лишь природы Сат, Я ничего не боюсь в этом мире"; и кто без представления о Дэвах, Ведах, науках и считает всё пустотой.

 

Видехамукта – тот, кто осознал себя одним Чайтаньей, кто остался в покое в саду удовольствия своего собственного Атмы, чей Атма неограниченной природы, кто не имеет понятия о малом и большом, кто является четвёртым состоянием и высшим блаженством.

 

Видехамукта – тот, чей Атма не имеет названия и формы, чей Атма связан с Йогой, кто свободен от рабства и свободы, без Гуны или не-Гуны, без пространства, времени и т.д., кто обнаруживает свою духовную лучезарность в своей собственной природе, кто обнаруживает в себе блаженство, чьё блаженство за пределами сферы слов и ума, и чья мысль за пределами запредельного.

 

Говорят, что Видехамукта – тот, кто отправился за пределы (или хорошо изучил) модификации Читты, кто освещает каждую модификацию, чей Атма вообще без какой-либо модификации. В этом случае он ни наделён телом, ни ненаделён. Если такая мысль достигнута (даже) на мгновение, тогда он окружён (в мысли) всеми.

 

Видехамукта – тот, чей внешний Атма невидимый для других, предельное блаженство, нацеливающее на высшую Веданту, кто пьёт сок нектара Брахмана как лекарство, кто предан соку нектара Брахмана, кто погружён в этот сок, кто обладает милосердным поклонением Брахмического блаженства, кто удовлетворён нектаром Брахмана, кто осознаёт Брахмическое блаженство, кто познаёт Шиву в блаженстве, в Брахмическом блаженстве, кто обладает лучезарной сущностью Брахмического блаженства, кто стал един с ним, кто живёт в семье Брахмического блаженства, кто имеет невесомое Чит, будучи единым с ним, кто, поддерживая (все) существа, полон этого, кто остаётся в Атме, обладая тем блаженством, и кто считает: "Всё это – природы Атмы, нет ничего, кроме Атмы, всё – Атма, Я – Атма, великий Атма, предельный Атма и Атма формы блаженства; моя природа полная, Я – великий Атма, Я – всеобусловленный и неизменный Атма. Я – Атма, пронизывающий сердца всех, который не установлен чем-то, что не имеет Атму; Я – Атма, чья природа неизменна, Я – спокойный Атма; и Я – много Атм." Кто так не думает, является Дживанмуктой, а тот является Параматмой, чей Атма освобождённой природы и неосвобождённой, но без освобождения или рабства, чей Атма является природы двойственности и недвойственности, но без двойственности и недвойственности; чей Атма – природы Всего и не-Всего, но без них; чей Атма – природы счастья, происходящего от полученных объектов и тех, что дают наслаждение, но без них; и кто лишён какой-либо Санкальпы,– такой человек является Видехамуктой.

 

Тот, чей Атма не имеет частей, незапятнанный, просвещённый, Пуруша, без блаженства и т.д., природы нектара; природы трёх периодов времени, но без них, чей Атма весь и неизмерим, будучи субъектом доказательства, хотя без доказательства; чей Атма вечный и свидетель, но без вечности и свидетеля; чей Атма – природы без вторичного, кто является самосияющим, чей Атма не может быть измеренным Видьей и Авидьей, но с ними; чей Атма без обусловленности и необусловленности, кто без этого или более высокого миров, чей Атма без 6-ти вещей, начинающихся с Самы, кто без квалификаций ученика после спасения, чей Атма без грубого, тонкого, причинного и четвёртого тел, и без оболочек Анны, Праны, Манаса и Виджнаны; чей Атма имеет природу оболочки Ананды (блаженства), но без пяти оболочек; чей Атма имеет природу натуры Нирвикальпы, лишён Санкальпы, без характерных особенностей видимого или слышимого, и природы пустоты, благодаря непрекращающемуся состоянию Самадхи, кто без начала, середины или конца; чей Атма лишён слова Праджнана, кто без идеи: "Я – Брахман", чей Атма лишён (мысли): "Ты есть…", кто без мысли: "Это – Атма", чей Атма лишён того, что описано с помощью "Ом", кто богаче любой речи или трёх состояний, и является неразрушимым и Чидатмой, чей Атма не тот, что может быть узнан Атмой, и чей Атма обладает ни светом, ни темнотой. Такая выдающаяся личность является Видехамуктой.

 

Смотрите только на Атму; сознавайте его, как себя самого. Сами наслаждайтесь своим Атмой и оставайтесь в покое (мире). Довольствуйтесь в своём собственном Атме. Тогда вы достигнете Видехамукти.

 

Для Дживанмукты, который всюду созерцает всепроникающего, бессмертного, неделимого, самосветящегося Атму, ничего не остаётся, как быть достигнутым или узнанным. Он достиг совершенства, высшего блаженства и высшего знания.

 

Некоторые рождаются с чистотой и другими признаками реализации, поскольку они подверглись необходимой дисциплине в предыдущей жизни. Это рождённые Сиддхи. Гуру Нанак, Гьянадэв из Аланди, Вама Дэв, Аштавакра – все были адептами с самого рождения. Гуру Нанак спрашивал своего учителя в школе, когда был мальчиком, о значении "Ом". Вама Дэв читал лекции по Веданте, когда находился в чреве своей матери.

 

Образ жизни Дживанмукт или мудрецов различен. Один мудрец живёт как принц. Так жил Бхагиратха. Иной мудрец живёт как нищий. Один мудрец всегда находится в медитативном настроении. Он никогда не работает. Он никогда не говорит. Он всегда живёт в уединении. Так жил Джада Бхарата. Иной мудрец живёт в деловом, корыстном мире. Он погружён в служение. Он говорит с людьми. Он читает лекции, ведёт религиозные занятия, пишет книги и так далее. Так жил Шри Шанкара. Это благодаря Прарабдхе. У каждого мудреца своя собственная Прарабдха. Если бы все мудрецы вели одинаковый образ жизни и имели одинаковую Прарабдху, этот мир был бы как тюрьма. Разнообразие в проявлении является природой Пракрити.

 

Часть 4

 

Глава 4.1. Атма отличен от трёх тел

 

Существуют три тела: грубое тело, тонкое тело и причинное тело. Тела и Коши не могут существовать независимо от Атмы. То, что видят глаза, то, что… [surce=»6af93c8dbd5afd819df69e9b7c38f84f»]

GD Star Rating
loading...
Пометить материал как неуместный

Оценка информации

GD Star Rating
loading...
Поделиться: 
Записи на схожие темы
Ричард Бендлер Семинар DHE. Содержание Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Часть 7 Часть 8 Часть 9 Часть ю Часть 11 Я хочу Я знаю Что вы делаете? Техника концентрации Техника расслабления Приятное чувство Работа со страхами...
Часть 2 Глава 2.1. Разделы Гьяна Йоги 2.1.1. Брахман Иногда вы думаете о том, что умерли и что ваши родственники плачут. Даже в этом воображаемом состоянии смерти вы...
Составитель Данченко В. Йога-сутры Патанджали Анталогия переводов От составителя ЙОГА-СУТРЫ С КОММЕНТАРИЯМИ ВИВЕКАНАНДЫ ЙОГА-СУТРЫ С КОММЕНТАРИЯМИ ВЬЯСЫ ЙОГА-СУТРЫ С КОММЕНТАРИЯМИ ЗАГУМЕННОГО ЙОГА-СУТРЫ С КОММЕНТАРИЯМИ КРИШНАМАЧАРЬИ...
Серия "Духовное наследие Индии"Шивананда Свами  Золотая книга йогиЙога-самтихата(Энциклопедия Бгопознания, самореализации и мудрости)Перевод с английского Сурендра Мохана
 Оглавление ВВЕДЕНИЕ. Условия синтеза.ЧАСТЬ 1. Йога божественных работ.ЧАСТЬ 2. Йога интегрального знания.ЧАСТЬ 3....
Свами Шивананда СарасватиСвами Шивананда родился в Паттамодае, в Тамил Наду (Pattamadai, Tamil Nadu) в 1887 году. После служения в качестве врача в Малайе (Malaya), он отказался от практики, поехал в Ришикеш и был посвящен в Дашнами саньясу в 1924 году под... ...
Олег Юланов Земная миссия Христа СОДЕРЖАНИЕ Вступление ЧАСТЬ 1. Знание и учение ЧАСТЬ 2. Творец народа ЧАСТЬ 3. Загадки Библии ЧАСТЬ 4. “ЗА” И “ПРОТИВ”: системы доказательств ЧАСТЬ 5. Доказательства историчности Христа – Бога живого...
(Учёный и учитель, просил называть только его имя). Беседа 1. Гуру и поиск. Рассмотрение четырёх школ йоги (Карма‑йога, Бхакти‑йога, Раджа‑йога и Джнана‑йога).
Монография по Астральной Проекции Первое издание By ROBERT BRUCE © 19 april 1994 Перевод: Dexus ([email protected]) Часть Первая Часть Вторая Часть Третья Выход Типичная проекция Часть Четвертая Разделение Раздвоенность Часть Пятая Проблемы проецирования 1. Проблема...
Бадалов Шавкат Божественная помощь Вселенной Содержание Часть 1 Раскрываются таинства, непознанные Человечеством Часть 2 "Необычные явления" – обычные явления. Часть 3 Евгений Иванович Швыров.  Часть 4 Цели и задачи знаний "Книга...
Шнейдман Эдвин Душа самоубийцы Оглавление Введение: ЖИЗНЬ В СМЕРТИ. ЗАПИСКИ УВЛЕЧЁННОГО СУИЦИДОЛОГА Часть I: ТЕМНАЯ СТОРОНА ЖИЗНИ Часть II: ПСИХОЛОГИЯ САМОУБИЙСТВА Часть III: НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ САМОУБИЙСТВА - САМОУБИЙСТВО В КОНТЕКСТЕ ИСТОРИИ...
Йога-начало пути!Вопросы- ответы или чем полезна йога...
Рамачарака Раджа-Йога Чтение I «Я» В Индии людям, стремящимся к посвящению в науку, называемую «Раджа-йога», когда они обращаются к учителям-йогам за наставлениями, преподают ряд уроков, имеющих целью просветить их относительно природы их...
Дугин Александр Тамплиеры Пролетариата Оглавление ЧАСТЬ 1 Неожиданный синтез Метафизика национал-большевизма ЧАСТЬ 2 Русь Революционная "Яко не исполнилось число звериное..." Катехон и Революция В комиссарах дух самодержавья" L'age d'argent...
Мари Дешане Йога в десяти уроках Йога. Этому искусству, этой системе, объединяющей физическую и психическую культуру, нелегко дать определение. Её смысла и целей не разъяснить в нескольких словах. В преимуществах этой системы лучше всего убеждает...
Дион Форчун  Мистическая Каббала Оглавление Предисловие Часть 1 Глава 1. Йога Запада - Глава 2. Выбор пути - Глава 3. Метод Каббалы - Глава 4. Неписаная Каббала - Глава 5. Скрытое бытие - Глава 6. Древо Жизни - Глава 7. Высшая Триада - Глава 8. Узоры Древа...
Рудной Валерий, Островская Елена Йога Патанджали УДК2 ББК 86.39 И 75 Идея серии О.И.Трофимовой Координатор серии доктор философских наук, профессор Е.А.Торчинов Перевод с санскрита В.Рудого, Е.Островской Оформление серии В.Пожидаева И 75 Йога...
Часть третья  МОРАЛЬНАЯ БАЗА40. Йога начинается и заканчивается добродетельюДля большинства жителей Запада добродетель — старомодное слово, в равной степени...
Андрей Я. Прокопчук Отче наш Оглавление Предисловие Введение ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. МОЛИТВА Определение молитвы Разнообразие молитвы Условия молитвы Результаты молитвы Вопросы самоиспытания ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ОТЧЕ НАШ I. Адрес молитвы II. Прошение о небесном...
Рамачарака Джнана-йога Йог Рамачарака. Джнана-йога. С.-Петербург 1914 -------------------------------------------------------------------------------- Чтение I. ЕДИНЫЙ Чтение II. ВЕЗДЕСУЩАЯ ЖИЗНЬ Чтение III. ТВОРЧЕСКАЯ ВОЛЯ Чтение IV. ЕДИНСТВО ЖИЗНИ Чтение V. ЕДИНЫЙ И МНОГИЕ Чтение...
С 1992 года практиковал по системе Шивананда Йога Веданта.С 1995 года занимался духовной практикой в монастыре йоги «Гухьясамаджа». Прошёл несколько одиночных и групповых ритритов – практик в уединении. Летом 2001 года пережил состояние Самадхи – постижение...
С 1992 года практиковал по системе Шивананда Йога Веданта.С 1995 года занимался духовной практикой в монастыре йоги «Гухьясамаджа». Прошёл несколько одиночных и групповых ритритов – практик в уединении. Летом 2001 года пережил состояние Самадхи – постижение...
С 1992 года практиковал по системе Шивананда Йога Веданта.С 1995 года занимался духовной практикой в монастыре йоги «Гухьясамаджа». Прошёл несколько одиночных и групповых ритритов – практик в уединении. Летом 2001 года пережил состояние Самадхи – постижение...
Йога наука жизни
С 1992 года практиковал по системе Шивананда Йога Веданта.С 1995 года занимался духовной практикой в монастыре йоги «Гухьясамаджа». Прошёл несколько одиночных и групповых ритритов – практик в уединении. Летом 2001 года пережил состояние Самадхи – постижение...

Оставить комментарий

Будте вежливы. Не ругайтесь. Оффтоп тоже не приветствуем. Спам убивается моментально.
Оставляя комментарий Вы соглашаетесь с правилами сайта.

(Обязательно)

Вы можете использовать эти HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>